"佛法與滅苦"

三十四．禪修者相應

三十三．婆蹉種相應

三十二．雲神相應

三十一．乾達婆相應

三十．金翅鳥相應

二十九．龍相應

二十八．舍利弗相應

二十七．污染相應

二十六．生起相應

二十五．入法相應

二十四．見相應

二十三．羅陀相應

“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”

“阿說示，同樣地，一位比丘在感受一個從身體方面所帶來的感受時，知道那是一個從身體方面所帶來的感受；他在感受一個從命方面所帶來的感受時，知道那是一個從命方面所帶來的感受。他知道當身壞命終、壽命完結後，對它們沒有愛喜的各種感受都會平息下來。”

蕭式球譯

“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
　　世尊說了以上的話後，五比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。五比丘在這段解說中內心沒有執取，從各種漏之中解脫出來。

四十三．自己島嶼
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，你們要做自己的島嶼，做自己的皈依處，不要以其他地方為皈依處；以法為島嶼，以法為皈依處，不要以其他地方為皈依處。當一個人做自己的島嶼、做自己的皈依處，以法為島嶼、以法為皈依處的時候，他應如理審視：什麼東西令憂、悲、苦、惱、哀生起？什麼東西帶來憂、悲、苦、惱、哀呢？
　　“比丘們，什麼東西令憂、悲、苦、惱、哀生起？什麼東西帶來憂、悲、苦、惱、哀呢？
　　“比丘們，不聽聞法義的凡夫不去看聖者，不知聖法，不學聖法；不去看善人，不知善人法，不學善人法。他視色為： ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ 。色是會變壞、會改變的，當色變壞、改變時，他便會生起憂、悲、苦、惱、哀。
　　“他視受……
　　“他視想……
　　“他視行……
　　“他視識為： ‘識在實我之外’ 、 ‘實我具有識’ 、 ‘識在實我之中’ 或 ‘實我在識之中’ 。識是會變壞、會改變的，當識變壞、改變時，他便會生起憂、悲、苦、惱、哀。
　　“比丘們，一位比丘知道色的無常、色的變壞、色的無欲、色的息滅，然後以正慧如實觀察過去、現在所有色都是無常的、是苦的、是變壞法，便能斷除各種憂、悲、苦、惱、哀。當斷除各種憂、悲、苦、惱、哀的時候便沒有掛慮，沒有掛慮便安住在樂之中，安住在樂之中的比丘稱為一位寂滅的比丘。
　　“一位比丘知道受……
　　“一位比丘知道想……
　　“一位比丘知道行……
　　“一位比丘知道識的無常、識的變壞、識的無欲、識的息滅，然後以正慧如實觀察過去、現在所有識都是無常的、是苦的、是變壞法，便能斷除各種憂、悲、苦、惱、哀。當斷除各種憂、悲、苦、惱、哀的時候便沒有掛慮，沒有掛慮便安住在樂之中，安住在樂之中的比丘稱為一位寂滅的比丘。”

十二．無常

二十二．蘊相應

二十一．比丘相應