"佛法與滅苦"

【以正見、智慧為主導的禪修】

談到修習正念，眾所周知有四念處，指身念處、受念處、心念處與法念處，這四項是禪修的基石。而我所教導的禪修方法，是著重於那正在禪修的心，著重於「心」這個所緣。

這個禪修方法和其它禪修方法不同之處，在於重視態度、正見，以及禪修中思惟、智慧的重要性。

觀照當下的身心現象，是為了可以更了解身心。如果不知道當下正在發生什麼，那就是無明。換言之，每次當心覺知到當下的現象，我們已經防止了無明的生起。所以如果我們持續地保持覺知，心就會越來越覺醒，越來越敏銳。

心在觀察、在覺知的當下，就是在搜集資料，它不會改變任何事物，覺知的功能並不是移除或改變煩惱習染。只有智慧才可以移除煩惱習染。

我們為什麼要保持覺知？因為在有覺知的時候智慧才有機會生起，才有選擇的餘地；否則，我們的行為都只是慣性反應，基本上所有的慣性反應都是由煩惱所驅使的。有一分的智慧，煩惱就會減少一分；有十分智慧的增長，煩惱也就減弱了十分。

正見和正思惟非常重要，在八正道中列於第一位和第二位，接著正語、正業等道支才會跟著來。

正見指的是明白身心生起的所有現象皆是「自然的」，並不是「我」或屬於「我的」。正思惟不意味著要一直想、想、想，而是把思惟帶到正確的方向，往正確的方向去想。

我們要增長智慧，智慧增長了，其它的波羅蜜會跟著一起來。

欠缺智慧的慈心，不是真正的慈心。欠缺智慧的忍耐只是硬撐，不是真正的忍耐。欠缺智慧的佈施也不是真正的佈施，因為在無明煩惱當中，譬如帶著很重的貪心，是沒辦法去佈施的，要付出慈心悲心也很難。

一旦覺知和智慧準備就緒，在有覺知有智慧的狀況下煩惱也就無法生起。對於已經生起的煩惱，也不要期盼它們快快消滅。譬如說，在一張凳子上已經坐了一個人，那你當然沒辦法坐上去；但這個人若離開，你就可以來坐了。讓覺知和智慧常常坐在那邊，心的位置被佔據了，煩惱就沒有辦法來坐這位置，我們只能這樣預防煩惱。水火不容，水已經在那裡了，火就燒不起來；而一旦火已經燒大了，如果水太少了就無能為力。看來，我們是不是要多準備點水呢？從早上睜眼那一刻，到晚上睡覺那一刻，都要保持覺知去觀察。慢慢地心就會明白，火起來了要加水，不要加油，加油只會越燒越大。

每刻都有無數的心一個接一個的在生滅，但前一個心的品質會影響下一個心，它們有相互關係，而這些心可以是善可以是惡，心的品質傳承就是這樣。當下的心若有覺知有智慧就可幫助下一個心保持覺知，增長智慧。現在我們就是在培養善心、培養善法。禪修就是培養覺知、培養智慧，了解因果。

[德加尼亞]

【以智慧引導的禪修】

要有效地修習正念，我們必須了解正見。正見就是運用智慧。帶有覺知和定的心簡簡單單地去觀察，不久我們便會把心看成是自然的，不是「我」，也不是「我的」，心是自然的現象，沒有一個人在那裡。禪修就是去明白、領悟這自然法。

禪修時怎樣正確地去看我們的經驗？我們要把經驗看成是自然的，自然就是因果的過程。所有的經驗都是自然的過程在發生。

當下的身心無論發生什麼現象都不是「我的」責任，只是因緣和合生起的自然現象。我們無法控制這些現象如何發生，我們的責任是保持覺知，接受當下的狀況並從中學習。持續的覺知就是學習。但並不只是盲目的覺知，是要帶有智慧地覺知，需要在當下的經驗中探索和學習。

我們要抱持覺知，要有正念，是因為我們想了解這些經驗。每次覺知時，覺知會有兩個作用：第一是收集資料，第二是強化覺知本身。所以無論任何時候我們都要不間斷地抱持正念。

覺知並不把事物分辨爲好或不好，對或不對，只是如實覺知。如果我們覺得這些東西是好的，心裡就會說「哇！這個真好」，這就會有貪執；如果我們覺得這個是不好的，那麼抗拒的瞋心就會生起。智慧不會刻意區分什麼是好、什麼是不好，它會想，什麼是有益的、什麼是無益而導致痛苦的。

有些人批評佛教消極，講一切都是苦的、無常的。事實並非如此，佛陀教導的是正確的見解及心態，是如實知、如實見。

我們要試著這樣去禪修，以智慧做引導。

[德加尼亞]

【正 見】

我常強調的是正見。我們要明白身心當下所有的現象都是自然法，每個人都有善心和不善心，無論是善心或不善心，這些都不是「我」或屬於「我的」，都是自然法。

一般人的邪見都很強，認為這個身體就是「我的身體」，這個心就是「我的心」，這錯誤的認知是一種很牢固的觀念。我們要改變這觀念，明白身心一切現象都是自然過程，不屬於個人的。

熱是什麼？熱是個人所擁有的嗎？熱就是熱，冷就是冷，與個人無關，不是屬個人的，不是「我的」，這就是自然法的意思，明白這一點十分重要。身體有時候感覺冷或感覺熱，是氣溫在變化，只是自然現象的改變而已，與個人無關。身體的現象和心的現象都一樣。感受就是感受，並不是「我的感受」；思惟是自然法，是思惟生起了，並不是「我在思惟」；心就是心，思惟的心就是思惟的心，正見就是不把它當作是「我的心」和「我的思惟」。

我們必須知道禪修所緣的定義是什麼。所緣就是心能覺知到的，被覺知到的就是所緣。聲音是被心聽到的，聲音是所緣；痛是被心感受到的，痛是所緣；心也是可以被心知道的，心也是所緣。一切正在發生的經驗都可作為所緣，被心覺知到的所緣都是自然法，自然法沒有好或不好，只是因緣法則。我們不需要去評論這些經驗是好或不好，它們只是自然法。

問大家一個問題，嘈雜和安靜，哪一個比較好？如果你真明白所緣只是所緣，那麼嘈雜和安靜兩者就是一樣的，都是被心所覺知的所緣，是自然法；如果喜歡安靜，當聽到噪音時心便會生起負面反應。

出入息與腹部起伏，哪一個所緣比較好？如果明白出入息是一個所緣，腹部起伏也只是另一個所緣，就會認為它們都是一樣的，它們都是能被心所覺知的身體現象所緣。心能覺知到的一切都是所緣。如果有偏好，覺得一個比另一個更好的話，心就會執取，不喜歡和抗拒認為較不好的。

有妄念的心好，還是沒有妄念的心好呢？很多人都不喜歡心有妄念，但有妄念的心和沒有妄念的心，都是被心覺知的所緣。

痛和不痛，哪樣比較好？大家都喜歡不痛，對嗎？因為有貪和瞋，我們會有喜歡和不喜歡，這不是正確的態度。但如果有智慧便會知道任何經驗都是一樣的，痛和不痛兩者都是心能覺知到的所緣，這就是正見。如果心有正見，知道一切身心現象都是自然法，心就會接納，不會抗拒，也不會執取。當能夠明白，並接受它是自然的現象，沒有貪或瞋的時候，心自然就在定的狀態。心安定下來，這樣才能去如實觀照。定，就是心處於沒有抗拒、沒有執取的平穩狀態。

禪修並不是要控制影響自己的體驗，也不是想改變當下的所緣，只是觀照整個過程，整個經驗，從中學習。如果當下有喜歡、不喜歡的心生起，我們要先去覺知它。

[德加尼亞]