"佛法與滅苦"

[阿姜念]

7-3 第三篇　成果
聖者脫離了生死輪迴，斷盡了一切貪愛，乾枯的河道中，愛水不再奔流，生死的巨輪不再轉動。這就是苦的止息；涅槃。   
（小部）

7-3-1
一、十六階智
壹、名色分別智
此智是修行者體會到當下的實相。實相是指身心自然的真實狀態，此智改變了妄執身心是「我」的邪見。因為妄執身心為「我」的煩惱（邪見）已經存在非常長久的時間了，所以此智（見到身心無我的智慧）對於修行者而言是非常難以在當下掌握到的。想要成就此階智的人就必須奉行佛陀在《大念住經》中所提到的四念住正確修法。
想要成就此智的修行者，必須以逐漸增強的思慧常常在當下掌握到身心，直到正念正知生起猛利的智慧，然後引發正見。例如，正見生起的時候，修行者會知道當下正在觀照什麼色身、什麼心（坐的色身，心在聽等等）－而他也清楚是心知道這是坐的色身等等。而且進一步他會了解到世界萬物也只是色法和心法而已－非男、非女、無我或靈魂－而修行者現在知道這一點，甚至是由他內心深刻體會的。自我的邪見破除時，修行者會感到非常驚訝，因為從出生以來他從未有過這種無「我」的感覺。
由於猛利的實相般若將我的邪見從他的感覺中根除，現在他就能體會到身心自然的真實狀態（實相）了。
修行者成就此智時是自知的，就像吃糖一樣－用不著別人告訴他糖的滋味如何。
在長阿含經中，佛說「法是可以由智慧直接體證的」。法是不需要老師向你解釋你成就了那一種智慧－你可以由自己的體驗知道。有時修行者也會認為他已經成就了達到某一種智慧，但並不是很肯定，通常如果自己還不肯定的話，就很可能是他還沒達到那一階智。
這一階智稱為見清淨，因為在體證的那一剎那是沒有煩惱的，但這種正見尚未真正體會到三法印，要見到無常、苦、無我還需要更進一步的修持。
此智（第一階智）成為修行者的「歸依處」，因為他親自嚐到了實相的滋味，就像吃糖一樣，他體會到第一階智是因為他親自嚐到它的。
從現在起，他清楚不是「他」在坐而是色身在坐，不是「他」在看而是「心」在看等等－而且進一步，他了解到每一個他所見到的有情只是身心而已。從這時候起，名色（身心）就成為他的老師了。

貳、把握因緣智(緣攝受智)
修行者體會到第一階智的時候，如果他持續地在當下觀照身心，他將體會有很多種色身和很多種心，並且觀照的時候，不會將兩者混淆在一起。例如，以前坐的色身痛時，他注意到痛，但他只知道是坐的色身痛，並沒有體會到這個苦是心受。但現在他不但知道坐的色身痛而且體會到心受知色身痛。因此在此智，他體會到身心兩者皆從因緣而生並且身心是互為因緣，因為心要作用需要有意根、其他諸根（器官）和所緣才能起作用。相反地，色身也要依靠心才能動作－走、移動等等。修行者當下體會到身心皆從因緣而生並且互為因緣，他就明白身心不是由上帝或超自然的力量所創（邪見）。
現在的身心，事實上是從過去的無明、愛、取和業而來，身心需要食物賴以維生。修行者以智慧體會到這種因緣關係，過去如此，現在如此，未來也是如此。他體會到此世是由此而生（由因緣而生），因此對於過去也是由此而生，未來也要由此而生是確信無疑了。
在七清淨當中，此智（第二階智）稱為度疑清淨。在此智以後，修行者覺得自在了，因為他確信在他死後一定能往生善趣。能體證到此智的人稱為「小須陀洹果」。

參、遍知智
在前一階智，修行者只體會到身心的因（生起），還沒體會身心的滅－由於身迅速不斷的生滅，對於見到生滅現象，修行者的智慧還很弱。如果修行者繼續保持在當下觀照身心，他很快就可以見到生滅的身心，但這時候的智慧還不足以見到相續的空檔。例如從坐姿變換到立姿，修行者可以見到滅去的舊姿勢（坐姿）。但坐著當下觀照時，因為智慧還不夠強，還無法見到生滅的身心。但他可以了解身心的三法印。而這還不是真正的當下，真正的當下要在第四階智才現前。
《清淨道論》稱此智為「審察遍知」。
在七清淨中此智稱為「道非道智見清淨」，此智可以導致真實的道路－亦即下一階智。

肆、生滅隨觀智
此智是體會身心的生滅並且相續的感覺（妄執身心為相續的錯覺），現在看起來事實上是身心生滅的分離現象－在（修慧）當下。在此階智修行者可以見到身心同時生滅，事實上，據佛所說，心的生滅比身的生滅快十七倍－只是修行者無法見到這麼快的速度，他可以見到兩者（身心）同時生滅。此智可以清楚地見到身心的三法印，而見三法印可以消除心中潛伏的煩惱，也就是愛、我（「我」的錯覺）、見（邪見）和顛倒妄想。
此智可以告訴修行者修行正確與否。如果修行正確可以導致涅槃。正確修法生起的智見是觀智（第四至第十二階智），如果修行錯誤就會產生觀的染－有十種觀的染稱為毗婆奢那染。（見此智下一段介紹毗婆奢那染）。
如果毗婆奢那染存在的話，表示修行者的清淨不足以厭離染（煩惱）－因為煩惱深沈而智慧微弱，不足以厭離它。這種染是由於偏定造成的，偏定的現象會使修行者偏離了觀智，而使他執著於不同的境界，而這些境界很容易使他誤以為是涅槃。這些境界包括光明、喜、捨等等。如果修行者以前修過禪定的話，會很容易偏定。他會發覺如果這種定境一再發生的話，對於修毗婆奢那是一種非常大的障礙。信太強或精進過猛也可能會成為障礙。這十種染可能會非常誘人，以致於修行者執著於境界之中，還迷糊地誤認為這就是涅槃，甚至於他老師告訴他並非如此，他也不會相信。如果修行者不離開這些染著，他就無法進步至更上一層的階智了。
行道智見清淨。如果修行正確的話，行道智見清淨是此智（第四階智）所生的觀智，這樣稱呼它是因為它是正確之道，沒有混雜煩惱、貪愛和迷惑。
三法印*都包含在此智之中－因此這個階智就顯得非常重要了。如果修行正確的話，在此智可將三法印看得很清楚。智慧越增長，煩惱就越斷除；將身觀照得很清楚的話，修行者就可以自己看到心了。
*見到三法印是用內觀（毗婆奢那），不同我們腦海中一般描述的印象。他們是：1.覺了諸法非自作而是由緣的關係而起的，故得明瞭「無我相」、2. 覺了既有而無及前際後際的差別，故得明瞭「無常相」、3.覺了生滅的逼惱，故得明瞭「苦相」。（佛音尊者，清淨道論，第二十品，三三○頁）。

觀的染（毗婆奢那染），如前所述，共有十種觀的染：
1)光明。修行者見到亮光，這時侯他可能會誤認為他已經證得涅槃，因此滿足於這種境界而起貪愛，但這是邪見，是他的「自我」認為他已經證得涅槃了。
2)智。某些修行者精通教理，會一直思惟佛法，而這種現象會使他偏離當下。
3)喜。因為修行者偏定而感覺喜，而這是染（煩惱）。修毗婆奢那時是不會有喜的感受，因為體會到三法印不會導致喜的感覺。
4)輕安。有時一種非常平靜的狀態會生起：這也是偏定的現象，三法印是不可能以輕安而體證的，這種情況下智慧也不會增長。
5)樂。樂的感覺也是偏定。樂一生起，就無法見到苦了。
6)勝解。這會造成修行者誤以為他已見到涅槃了，而甚至他老師告訴他事實並非如此的時候，他也不相信他的老師的話。這是由於信太強而慧太弱（通常慧和信要保持平衡）。
7)策勵。太過堅忍或精進會令行者感到疲憊，而使他的心變得不太清楚，妄想就會生起。通常進和定要保持平衡，太過精進會導致妄想，太過偏定會造成修行者停止修行。
8)現起。念住太強會導致偏定而使修行者會看到幻像（眼前現起各種圖樣），然後他會迷失身心的所緣－亦即他會偏離當下而無法繼續修行。
9)捨。有時猛利的捨念會生起，而修行者會誤以為他沒有煩惱了－煩惱為涅槃所滅；但他仍有邪見的煩惱（痴），而貪和瞋也只是暫暫時地平息，這種情況下他是無法繼續修行的。
10)欲。修行者會對所有觀的染感到快樂，並且滿足於維持現狀，而因此無法繼續修行。
毗婆奢那染是一種內觀的染著，是由於偏定而產生的，這種情況修行者會產生他已經沒有煩惱或已經達到涅槃的錯覺。他這種認為「我」已經達到涅槃的感覺是不清淨的，因為他是以心中有一個「我」的方式在修行。（這已經不是毗婆奢那四念住禪觀了，因為毗婆奢那不是用一個「我」在修行）。
這些感覺對於修奢摩他是好的，但對修毗婆奢那卻是不好的。因為奢摩他（定）會助長幻像，所以奢摩他需要很強的定，但毗婆奢那並不需要。

觀的染不會發生在三種修行者身上：
1)不是用正確方法修毗婆奢那的人。這種情況下所生的煩惱不會是觀的染。
2) 修行不太精進的（不太精進，偏定的現象就不會產生）。
3)成就聖道，知道正確修法的人。
修行者去除觀的染的時候，他很快就能清楚地見到生滅的身心，在七清淨中，此智（第四階智）至第十一階智稱為─行道智見清淨。

伍、壞隨觀智
此智是只見到滅去的身心所產生的智慧，此智修行者會見到內（心）、外（所緣）崩壞的五蘊。例如坐的色身為所知，是滅去的；而能知坐的色身之心，本身也是滅去的。
修行者從未見過這種現象，會產生畏懼和害怕的心理。具足精進、正念、正知－此智是強到足以拔除邪見的。滅去的感覺太強了，以致於修行者只專注於這種滅去的現象上，而無法注意到生起的現象。見到身心這種崩壞現象所生起的智慧對修行者產生很大的影響，因為他體會到天地萬物都是不實的、生滅的。
此智成就時，可以破除顛倒妄想－稱為「常」顛倒想，一種妄執身心是常的邪見。此智成就時，修行者就會感覺到這是正確的修法，而再也不想嘗試錯誤的修法了。
此智是拔除煩惱的第一步，而從此智開始一直到最後一階智（道智）都持續在斷除煩惱。煩惱開始漸漸地斷除了，而這些煩惱正是每個人無始以來生死輪迴沈浸之處。

證得此智有八種功德利益：
1)體會到未來任何形式的「有」（生命形態），是沒有任何樂趣可言的。
2) 因為體會到此生是苦，而感覺到此生是沒有任何樂趣可言的。
3)對於滅苦產生強烈的樂欲。
4) 如果是比丘，會產生僅需要簡單的生活必需品的欲求（少欲知足）。
5) 也讓比丘生起嚴格持戒的強烈欲求。
6)使證得此智的人不會犯戒。
7) 修行者變得樂於盡責、忍辱、同情他人的煩惱、也不容易受噪音等干擾的影響。
8) 超脫樂與不樂的覺受。

陸、怖畏現起智
此智中，體會到身心是有害的智慧生起了，因為第五階智見到身心崩壞的現象，身心不實的感覺生起－體會到身心一直是迅速生滅的－這令修行者畏懼和恐怖。
修行者對於身心的感受再也沒有樂趣可言了，甚至將來要出生於任何形式的生命（有），都會令他感到畏懼的－對過去的出生也是如此的感受。此智可以降伏貪愛，但還無法完全拔除。智慧是貪愛之敵，但就像在皮癬的患處抹藥一樣，藥效退了之後皮膚又開始癢了。

柒、過患隨觀智
第六階智證得時（怖畏），就會導致此智。此智將身心視為危險、威脅之源。從第一階智到此智，每一階智都引發至下一階智的生起，而每一階智的感受都逐漸增強。修行者認知身心是過患的，而覺得如果沒有身心是最好的。
此智體會到身心的五種過患：
1)三界（欲界、色界、無色界）的身心都好像是困在火坑一樣。
2)體會到任何形式的有（生命）好像被十一把火困住一樣：生、老、病、死、憂、悲、苦惱等火。修行者感覺身心是過患的、危害的；是苦的根源。
3)體會到無明是身心的因，而且因無明而有生老病死，所以無明是過患的。
4) 體會到身心每一刻都在衰變和崩壞，而因此是過患的。
5)體會到再繼續生死輪迴是過患的、危害的－因為任何形式的有（生命）的身心都是苦的根源，只會再引發苦果。

體會到五種過患的同時，也會生起五種功德：
1)不再出生是快樂的，一個沒有身心之處是最安穩的。
2) 如果不再出生於任何「有」是最快樂的，而這即是通往涅槃之道。
3)如果斷除了造成身心的因，就可以不再受苦的束縛。
4) 沒有身心在任何「有」中衰變，會是一個寂靜安穩之處。
5)不在輪迴中出生是有益的，而且是快樂的泉源。
在此智中，修行者體會到身心或五蘊是實相（非男、非女），但這種實相卻是一種過患。此智也有很強的智慧可以防止貪愛在心中產生顛倒妄想。此智是貪愛之敵，而使貪愛難以產生作用，因為五蘊被視為過患、危險而沒有樂趣可言，所以貪愛無法在感受中暫留。
在此智中，修行者不再將正念視為好的，而視之為具足三法印（無常、苦、無我）的法－但正念仍然發揮作用。甚至對於智慧也是如此看待－無喜歡或不喜歡。這是因為沒有愛或見（邪見）讓修行者對正念和智慧產生貪愛。
即將成就涅槃的心，必須修到對貪愛產生敵對的感覺，然後心才可以脫離輪迴而達到涅槃之道。
換句話說，如果修行者還妄執身心為常、樂、我、淨的話，那麼心就無法脫離輪迴，通達涅槃而滅苦。心必須體會到苦，而體會苦的智慧將引導修行者成就涅槃。涅槃不能由禪定證得，因為禪定會產生樂顛倒想（妄執五蘊是快樂的），而不能體會身心是過患的真相。