"佛法與滅苦"

焦諦卡禪師（Jotika Sayādaw）講

果儒法師 譯

我們節約所使用的資源，我們對待周遭的人非常仁慈。成功的生活的兩個關鍵是：精神上的調和以及為我們的同胞服務，兩者是不可分的。如果我們傷害他人，這對我們的修行有害。每當我們使用某物時，我們必須思考我們為什麼使用它。當我們吃東西時，我們必須思考：我為什麼吃？當我們穿衣服時，「我為什麼穿這件衣服？」，如果我們不思考，那麼貪婪會佔據我們的心。我們會貪婪的吃，會貪婪的穿衣服，只是為了炫耀。

每當我們看見或聽到某些事情時，試著保持正念，以免我們會有自然反應；當你到購物中心時，試著保持正念，看看所發生的事。我們的眼睛一直到處看，我們總是在聽許多事情，我們沒有正念，當沒有正念時，我們變得越來越焦慮。有些惡業會妨礙我們修行。一個人若殺了他的母親，如果某人已經殺了他的母親，此人不能證得道智和果智，此人可以禪修，但是他無法證得出世間智。因為殺死父母親，殺死阿羅漢，出佛身血等惡業，嚴重的影響心。錯誤的觀念（邪見）也非常重要，例如，有人認為沒有所謂的善業、不善業，一切事情都是一樣的；或有人相信：如果你做善事，不會有善報；如果你做壞事，不會有惡報，有這種邪見的人，在修行上無法獲得任何成就。我知道你們沒有這種邪見。

如果你在心裡責怪某人、指責其他的禪修者，如果你對某人有任何壞的念頭，記得要求寬恕。請告訴自己：「我犯了錯。」對於彼此，有正面的、積極的念頭是非常重要的。.如果對於他人或正在禪修的人，你有任何負面的想法，這種不友善的、負面的想法會妨礙你的禪修。這是為什麼當我們坐禪時，首先，我們要培養這種「親密而安全」的感覺，培養互相支持、友善的念頭，這是非常重要的。每當坐禪時，無論是在團體中還是獨自一人，首先，試著對那些人散發慈心：「我護持他們的修行。」如果你不護持他們的修行，那麼你感到被孤立，你覺得自己非常自私。當某些禪修者互相指責時，我發現這引起他們的罪惡感和不安，並且破壞他們的定力。這是另一個重點。前幾天，有人問我一個問題。有些人已經禪修很久了，但是他們大部分只做一件事，也就是，坐下來，試著保持正念，吸氣，呼氣，只做這件事。佛說四念處禪修法（中部，第56經）提到：我們必須修四念處禪修法，而不是只修其中一種。為了培養深的觀智，我們需要修四念處禪法。第一種是身念處，稍後我會詳細介紹。第二種是受念處；第三種是心念處；第四種是法念處。盡可能去修這四種禪法。念處（念住）禪（Satipatthana meditation）包括全部，沒有例外。止禪（Samatha meditation）不包括在內，修習止禪時，你只能專注於一個目標，其他事物則不是禪修的對象。觀禪則不然，首先，你從一個目標開始，然後，禪修的目標越來越多，你觀察所有在你的心裡、眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體所產生的變化。每當我們學習如何做某事時，我們需要向別人學習方法。在巴利經典裡，有許多方法，在我們周遭也有許多老師，學習禪修的方法不再困難。

有件重要的事是：你對止禪和觀禪是否已經相當了解，你必須問問題。不要只是聽和做筆記，然後離開，要會問問題，無論禪修或學習任何事物，這是最好的學習方法。那些問許多問題的人，我指認真思考和問問題並且認真聽的人，這種人一定了解得更多，而且要一再的問，直到你清楚的了解，這是最好的學習方法。討論是非常重要的，學習禪修要問問題，要去釐清和實踐。當你實踐（修行）時，你會有一些困難，當你有困難時，去請教你的老師，與你的老師交談，並接受他們的勸告。在大多數的情況下，如果你繼續禪修，你會獲得你自己的答案，這是真的。大部分的時間我們住在森林裡，這裡離我們的老師非常遠。我們一個月只能見到老師一次。因此，當我們禪修有困難時，我們說：「當我去看老師時，我會問他這個問題。」我們繼續禪修。有一天，答案出現在自己的心裡，我們不需再問了。我有許多學生，有時我會去他們住的城市，當我離開而他們有困難時，他們會把問題寫下來，心想：當老師來時，我會問老師。由於他們繼續禪修，很誠實的，全心全意的禪修，之後，他們會發現自己的答案。因此，當我去看他們時，他們說：「我寫下許多問題要問你，當你來的時候再問你，但是當我們繼續禪修時，我發現了答案。所以現在，我沒有很多問題，只有一兩個問題。」.

如果你繼續禪修，你會找到你自己的答案。 一位好老師是一位善知識，一個老師和一個善知識是相同的，即使佛陀也視自己為一位善知識。要有好的老師，好的朋友，並與老師保持聯繫，去問他問題，接受他的勸告，這非常重要。如果沒有老師，沒有朋友，沒有指導的人，在修行路上會非常艱難，我們會犯許多錯誤，我們會延誤許久。在開始禪修時，我們會專注於一個目標，如吸氣、呼氣，我們盡可能把我們的心放在呼吸上。當我們把心放在呼吸上時，我們的定力會慢慢增強，我們的心停住在所緣境的時間會越來越長。當我們的心變平靜時，我們可以看到心中的感覺和所緣境的變化。即使是觀呼吸仍然有很多步驟，如果你慢慢的做每一個步驟，培養你的正念和定力會變得更容易。例如，你知道的第一件事是你正在呼吸。如果你知道你正在呼吸，那麼，你已經邁出第一步了，因為大部分的時間，雖然我們在呼吸，卻沒有感覺。為什麼？因為我們一直在思考其他事情，一直想。我們在想什麼？有時候我們不知道自己在想什麼，大部分的時間，我們不知道自己在想什麼，我們是如此的不自覺。每當我們知道我們在呼吸時，它把我們的心帶回當下：「我正在呼吸」，這是一個步驟。下一步是吸氣，你知道你正在吸氣；呼氣，你知道你在呼氣。

下一步是，當你吸氣時，如果你慢慢的吸氣，大約要花三或四秒；呼氣花兩或三秒。在這兩三秒間，你的心可能跑掉很多次。為了讓你的心不會跑掉，你可以做另一件事，你可以將你的吸氣分成五個階段，以便你能五次都很專注。當你吸氣時，你可以把跑掉的心帶回來五次；當你呼氣時亦然。你數五次，它讓你清楚的知道你的呼吸。關於這種方法有個誤解，有人說：當你吸氣和呼氣時，數一；當你再吸氣和呼氣時，數二，這是在算你呼吸多少次。數息讓你的心專注於呼吸，但是真正的目的是，你可以清楚的知道你的出入息，讓你的心不會跑掉。如果你知道你呼吸了五次，那麼，對你的心來說，要跑掉是不容易的。有時當你吸氣時，你在開始時知道你在吸氣，吸到一半或呼吸結束時，你卻不知道，這是可能的，為了避免發生這種事，你心裡一再的默數，至少五次。你的數息可能超過五，但是最多不要超過十，因為如果你算到十，那麼你會算得非常快，這會使你的心焦躁不安。這取決於你的吸氣和呼氣有多長，你最少數到五，或在五到十之間。數目不重要，你需要了解數息的目的。數息的目的是讓你的心一直放在呼吸上。不要想知道數息的數目，這非常重要。不要快快的數，以便當你呼吸完時，你已完成數息，請自然的數，平靜的數。把你的心放在數息上，當你在數息時，你的心會跑去那裡呢？

注意你的感受而非概念，呼吸實際上是一種概念，一種觀念。在巴利文，稱為Paññatti，我將再度解釋這個字。Paññatti和Paramattha這兩個字需要詳細的解釋，因為大多數的禪修者的心放在Paññatti（概念）上，而非放在Paramattha（真諦，第一義諦）上。我試著翻譯這個字，我和Ñāṇavisuddhi法師討論這個字。在翻譯時，他們說Paññatti指概念。概念是什麼意思？當你聽到「概念」時，你如何理解它？它是一個字，一個名稱，我們去查它的意思，我們無法在英文中找到它的精確的翻譯，因此Ñāṇavisuddhi法師建議這個字designation（命名、稱號）。名稱是paññatti，任何名稱是paññatti，任何指示說明是paññatti；當你稱某物為空氣，空氣這個名稱是paññatti。事實上，所謂的空氣是許多元素的結合。當你拿某件東西時，你給它一個名字，你知道這是一件東西，那麼你所知道的是paññatti，而非Paramattha。

當你吸氣時，名稱不重要，命名也不重要，因為兩者皆是paññatti（概念）。Paramattha指的是你的直接的感覺。當你吸氣時，你有何感受？那種感覺在哪裡？這感覺產生了，感覺是真的。當你吸氣時，你有什麼感覺？呼氣呢？某種東西輕輕的接觸鼻孔，摩擦，推。這些感覺是你的心所要專注的；溫度也是，當你吸氣、呼氣時，你可以注意空氣的冷暖；在你鼻子的周遭，你可以感受到某些東西的生滅。當你吸氣、呼氣而你的心跑掉時，把你的心帶回來，把你的心放在吸氣、呼氣上。即使數息也是另一種paññatti（概念）；數目是paññatti而非paramattha。當我們數息時，我們把呼吸分成更小的片段，以便我們可以更清楚的觀察它。清楚的持續的觀察呼吸，在吸氣與呼氣間沒有任何間斷，這是最重要的。當空氣進出你的鼻孔時，你的心專注的看著它，看他的接觸點，持續不斷的把你的心放在上頭，沒有任何間斷，盡力而為！ 在開始時，試著數息或說「吸氣」、「呼氣」，過了一會兒，不再說「吸氣」、「呼氣」和數息，試著只觀察呼吸，沒有任何念頭。當你的定力培養到一定的水準時，你可以知道呼吸變化的性質，我的意思是感覺（受覺）。我們所謂的呼吸是paññatti。我們直接感受到的是感覺，看看當你在禪修時，你是否有任何感受。你的心在哪裡？你在想什麼？如果在這方面你有問題，去問問題、釐清問題是非常重要的，因為，如果你的心沒有放在paramattha上，那麼，即使你的心變得平靜、平和和專注，你仍然無法看到真諦。禪修分為兩部分，首先將心平靜下來，培養定力，如此可以讓你心不散亂。讓心平靜下來，並將心專注於所緣境，這是第一個禪修的對象，是禪修的第一個目的。

第二是去了解事情的真相，這點更重要。去了解事物的真相是一種認知作用，是一種見解、感受。要如實知道事物的真相。如果我們的心專注於paññatti，我們的心會變得平靜、平和、專注，但是，我們無法看到名法(nāma，mentality) 之所以為名法：色法(rūpa，materiality)之所以為色法，我們無法了解名法和色法的性質，我們只是專注於paññatti（假名、概念）。形狀、尺寸、大小是paññatti；東、西、南、北是paññatti；星期一、星期二、星期三等全是paññatti，他們只是名稱。當你禪修時，你的心專注於你能直接體驗的事物，所有的概念、假名（paññatti）會消失。有時，你甚至不知道你坐在哪個方向，你不知道你是面對東方還是西方。有時，心中有非常奇妙的感覺；有時，你甚至不知道你是誰，因為「你是誰」是你在你腦海裡創造的一種概念。要獲得無我的境界，你必需有深湛的「無我隨觀智」。當你已經獲得無我（anatta）的智慧時，有時，你甚至不知道你的名字。
如果你們有任何關於paramattha和paññatti的問題，請發問，這些問題非常重要。有時，我們在晚上討論問題，討論花了好幾天，非常有趣。Ñāṇavisuddhi法師和我，我們坐下來討論關於paññatti和paramattha，以及毗婆舍那禪的所緣境。討論問題有時需要很長的時間，有時我們甚至忘記時間，我們坐下來，我們以為只會討論一小時，從晚上九點開始討論，我們忘了時間，因為時間是paññatti。當我們看鐘時，我們發現已經快要十一點半了。如果你有任何問題，請發問。現在是問問題的時間。有問題嗎？請不要拘束。問與答 答：長和短的(呼吸)是paññatti，這是一個非常好的問題，謝謝你的問題。當我們想到「長」，我們指的是什麼？重要的是，不要把你的心放在那個字上。當呼吸長時，你知道從開始到結束的整個過程。你專注於接觸的感覺，把你的心放在氣息出入的地方，無論多久，不管你的呼吸是長還是短。只有在開始時，你知道你的呼吸是長的或是短的，這只是在開始階段。知道你在呼吸，這是第一個階段；知道你吸氣、呼氣是另一個階段；知道你的吸氣、呼氣長，或吸氣、呼氣都短，這是另一個階段。之後，你放下呼吸的長或短，持續的專注於呼吸，從開始到結束。數息不要超過十，不要想去數到某個特定的數目。數多少數目不重要，重點是你的心放在那裡。這只是在開始階段。

一旦你獲得某種程度的定力，不要再數息，看看是否你的心能專注在那裡，因為我們有打妄想的習慣，妄想的生起是如此的快速和容易。開始時，我們數一、二、三，而忘記數四、五、六、七、八，我們會忘記是因為我們在想其它事。為了讓我們的心不會跑掉，我們一再的試著把心收回來，把心放在呼吸上，這是數息的目的。然後我們放下數息，專注於呼吸。如果你不需要數息，而能專注於呼吸，則不要數息，因為稍後，數息會成為另一種障礙，而它只是一些數目，我們不需要了解數目，我們要了解的是身體的感受。答：是的，知道你在呼吸是paññatti；知道你在吸氣、呼氣是paññatti；你的心專注於數息也是paññatti；呼吸的長或短也是paññatti。在開始時，這些現象是好的。當你的心能專注於呼吸，沒有任何念頭是最好的，因為呼吸的長或短是一種概念。我們要做的最重要的事是：持續不斷的專注在呼吸上，如果你能專注在呼吸上，放下其他的事，長短、吸入呼出不重要！ 答：在開始時，當你坐了一會兒，只坐了幾分鐘，試著放下。因為我們經常做許多事，以致於我們的心自然而然的快速思考，想太多。當你開始坐禪時，吸氣、呼氣，然後試著去數息，看看你的心是否能專注在呼吸上。如果你的心能專注在呼吸上，放下所有的話語、所有的概念。