"佛法與滅苦"

焦諦卡禪師（Jotika Sayādaw）講

果儒法師 譯

禪修時 不要想這些事情，只需去觀察所緣境。當你禪修時，不要去想，只要覺知，緊緊的跟著所緣境。鼻識與香味亦然，例如：當你坐禪時，你聞到有東西燒焦了，因為我們通常在禪堂燒香。有些人喜歡燒香，有些人不喜歡。當你聞到燒香的味道，你會想：這是香的，好的；當你不喜歡它時，你會說：「這些人喜歡這種難以忍受的味道，他們為什麼要燒香？這對肺有害。」你開始想，當你這樣想時，要覺知這種念頭，喜歡或不喜歡是我們的解說。我們習慣於喜歡和不喜歡某些事物。如果你真的覺得對肺有害（有些人對某種味道過敏），那麼你可以坐在其他地方。重要的是：不要有所反應，不要去想、去解說。當你嚐到某種味道時，你能覺知這味道，因為有這種味道，所以舌識產生了。你的舌頭對味道很敏感，因而產生舌識。（六）根、所緣境和意識，你可以覺知這三者（根、塵、識），在禪修時，不要去想這三種不同的事物，你可能覺知三者中的其中一種，如果你只覺知其中一種，這就夠了。不要同時觀察這三者，對某些人來說，觀察其中一種是容易的；而另一個人觀察另一種，觀察的過程是相同的。只要你能觀察其中之一，這就夠了；如果你想觀察更多，你會變得浮躁不安，你會開始打妄想。身識與觸覺亦然，當你感到有東西在你身上時，緊緊看著它，不要去想。

當我們坐禪時，我們不吃任何食物，有時我們的嘴裡可能有酸酸的味道，但是，不是很明顯，這不重要。當我們吃時，如果食物好吃，我們喜歡它：如果不好吃，就不喜歡。當我們聞到食物的氣味，我們便產生喜歡或不喜歡的心。通常在禪堂打坐時，我們不可能吃東西，坐禪時，不需要吃東西。我們一直覺得身上有東西，例如，當我們吸氣呼氣時，這是一種受覺，空氣非常溫柔的進出你的鼻孔，有種感覺在鼻孔持續著，我們緊緊跟著這感覺，不要去想。呼吸可能是長的，也可能是短的，然而主要的所緣境是整個呼吸的過程。在佛經裡提到：「當你吸氣長時，你知道你的吸氣是長的。」（中部，56經；MN i.56）如果你讀過這段經文，這聽起來好像你必須去想：「我吸氣長，我呼氣長。」如果你這麼做，你會變得浮躁不安。對一個初學者而言，只說「吸氣」或「吸」是有幫助的，或是自始至終覺知整個呼吸的過程。

只要感受出入息，不要去想，當你的念頭不再生起時，開始緊緊跟著呼吸，此時，你的心立刻轉移到呼吸上。每當我們說話時，我們正在運用世俗諦；當我們不說話時，我們的心以不同的方式運作；在禪修時，我們的心又以另一種方式運作。一旦你使用言語，你的心被帶到平常的運作方式、思考方式。這種現象發生在剛開始禪修時，我們無法立即根除它，每當它發生時，要保持覺知。 此外，對於初學者，想和標明（labeling）也是有助益的，但是過了一段時間，我們必須把它放下。如同你撐著拐杖走路一般，當你感到虛弱時，你需要拐杖支持你。某些身體殘障或受傷的人，他們在復健，在學習走路時，需要抓住東西才不會摔倒。他們抓住繩索慢慢的走，當他們已經學會行走時，他們不再需要繩索，他們放掉繩索，如果他們一直抓住繩索，結果會如何？他們變得倚賴繩索，繩索成為一種障礙。假如你正在走路且撐著拐杖，如果你非常虛弱，你慢慢的走是非常有益的。每走一步，你放下你的拐杖，然後再走一步，你再次放下你的拐杖，你做得到嗎？如果你想試試看，你必須慢慢來。你所修行的方法，你必須非常熟練。對一個初學者而言，標明「吸氣、呼氣、吸氣、呼氣」是有幫助的，它非常有用，因為你的心是如此的散亂和浮躁不安。讓你的心專注在呼吸上是很難的，所以你用話語把你的心帶到呼吸上，而且必須一再的把你的心帶回來。在你已經學會跟住呼吸後，放下這長的「吸入」，只用「出」和「入」。過了一段時間，甚至連「出、入」也放下，不要說任何話語。

對初學者而言，有許多方式可以培養定力和覺知能力，如我以前說過的，即使在一次的呼吸中，你可以數息，從一數到十，試著去數息。當你吸氣時，你在心中默數，最少數到五，最多數到十。你為什麼數息？因為你想要專注於呼吸，一個呼吸接著一個呼吸。如果你沒有數息，第一秒鐘，你知道你在呼吸，而下一秒鐘，你的心跑掉了，打妄想去了。為了不讓心跑掉，不去打妄想，你試著去數息，這對初學者是有用的。過了一段時間，你不需要再數息，不需要標明，只需緊緊跟著呼吸。當你禪修時，你的身體會有感覺，有時你會感到熱，有時感到冷，有時有刺痛的感覺，有時覺得痛。當你的身體的感受變得非常強時，自然你的心會跑到那感覺上，你無法阻止心去那裡。當你的心跑去那裡時，看著它，毗婆舍那禪可以改變所緣境，你只要覺知所緣境，不要去想，這是為何毗婆舍那所培養的定稱為剎那定。剎那定指所緣境改變了，而定力仍在。觀察的目標（所緣境）只持續片刻，你緊緊跟著那個目標，直到它消失，然後你的心又專注在另一個目標上，你的心緊緊跟著所緣境，而這只持續片刻。剎那定並非指：你覺知所緣境只有片刻的時間，你的定力只持續一會兒。它的意思是：你的定力是一剎那接著一剎那，沒有間斷，沒有間斷指心不散亂，此即所謂的剎那定。

當任何強大和明顯的感受生起時，無論它是一種聲音或是疼痛，緊緊跟著它，不要有任何念頭生起。禪修時，凡是正在發生的事物即是你的所緣境，以前發生的或即將發生的事物並非所緣境。有個很好的例子︰在一個多雲的下雨天，一直打雷，如果你出去看天空，偶爾你會看見閃電，它持續幾秒鐘，然後消失。你無法分辨它是什麼形狀，當閃電時，你知道在閃電；當沒有閃電時，你毋須去想它。先準備好禪修，當所緣境出現時，你能夠覺知他們的生滅。不要期待接著會發生什麼事，不要試圖創造經驗，不要想讓你的禪修經驗更好，只要緊緊的跟著所緣境。禪修中最重要的是：緊緊跟著所緣境。

我們不能一直坐著，我們的身體需要移動，需要一些運動，改變姿勢是非常重要的，佛陀說：「當你的身體保持相同的姿勢太久時，身體會疼痛；當身體疼痛得無法忍受時，心會浮躁不安；當心浮躁不安時便無法平靜、平和，此時，不再有定力；沒有定力，觀智便無法增長；沒有觀智便無法獲得解脫。」當疼痛變得無法忍受時，你可以改變姿勢。當你改變姿勢時，要很有正念去做。打坐時，你想要移動一點點，你可以這麼做。當你慢慢的移動時，你發現疼痛減輕了。當你感到疼痛減輕時，不要立刻改變你的姿勢，如果你立刻改變姿勢，有個間隔是你無法覺知的，當你四肢痠痛時，你想要解除痠痛，如果你不改變姿勢，你可能受傷。例如，當我們拿到非常燙的東西時，我們會立刻放下它，如果我們不放下，我們的手會燙傷，這是一種保護反應。

當你感到疼痛時，只要你能忍受並緊緊跟著它，看看你的心有何反應，這是非常重要的學習過程。佛陀有非常精闢的教導：「雖然我的身體在痛，但是我的心不痛。」（相應部.第一經，SN iii 1 ) 這是我們應該學習的。我們無法去除身體的疼痛，當你越來越老時，你知道你必須與病苦共存，如果你有關節炎，你無法逃避痛苦。如果你吃太多藥，藥物會傷害你的肝、腎和其他的器官。一般的疼痛不會嚴重傷害你，因此，緊緊跟著痛，並且看看你的心有何反應。有時候，我們試著移動身體，並不是因為痛得無法忍受，而是因為我們浮躁不安。我們移動身體，因為我們不習慣緊緊跟著痛。當你感到疼痛時，不要去想痛，甚至不要使用痛字。雖然剛開始，你可以使用痛字，但是我發現：當你使用痛字時，會更痛，因為你正在「解說」痛，痛是你不喜歡的，因此，你自然而然對痛字有反應。如果你不再使用痛字，只是緊緊跟著痛，你會發現：你的心能安住在那裡很久。我的一些朋友非常懼怕疼痛，不敢禪修，因為他們認為禪修會非常痛苦。慢慢的他們學會如何禪修；過了不久，他們能緊緊跟著痛，看著痛，並且發現它變得非常有趣，他們全神貫注於疼痛。

如果你願意緊緊跟著痛，看著痛，疼痛不會無法忍受；如果你不願意，疼痛會變得越來越無法忍受，這是你的心觀看疼痛的方式。 每當你感到疼痛時，跟著它，不會痛死的。當你發現「這是我忍受的極限」，並且無法繼續再坐下去時，你慢慢的移動，移動幾毫米，並且看著痛疼減輕，看著整個過程和你的心境。當疼痛稍為減輕時，你的心變得輕鬆一點，「噢，現在感覺好點。」然後再移動一點點，現在感覺好多了；你再次移動，當你找到不再感到疼痛的姿勢時，你感到愉快，非常輕鬆，然後你繼續禪修，坐一個小時，有時甚至兩個小時。在緬甸，有些人坐五、六小時，而有些人甚至坐更久。你可能不相信，有些人坐24個小時，不吃不喝。我發現有些人甚至無法坐一個小時，如果他們想要，他們可以訓練他們的身體，但是他們認為他們無法坐更久。當你認為：這是你的極限時，當你到了這個極限時，你的身體會有很多反應。當你認為「我可以坐更久」時，你的心不會有所反應，慢慢的，你學會延長你的極限。在你能坐三個小時之後，你會發現你的念頭不再生起，你變得更深入實相，你可以看見正在發生的、非常細微的事物。