"佛法與滅苦"

焦諦卡禪師（Jotika Sayādaw）講

果儒法師 譯

在你培養某種水平的定之後，回到正常的呼吸，因為如果你一直跟著這種粗的不正確的呼吸，你會覺察到這種粗的呼吸的感覺，你的定是膚淺的，因為定取決於所緣境。當所緣境非常粗時，定也非常膚淺、粗劣。當你正常呼吸時，你的氣息變得非常輕柔、緩慢，如果你能跟著這種輕柔緩慢的呼吸，你的定力會越來越強大。當目標變得越細微，你越能跟住這細微的所緣境，你的定力會變得越強。不正確的呼吸法有幫助，但是過了一會兒，你必須放棄這種呼吸法。你必須知道：什麼是有幫助的和什麼時候放下它。如果你持續的禪修，你能培養某種定。你感覺到空氣的出入，你可以只當做受覺來感受它。剛開始，你想：「我在呼吸。」吸氣，呼氣，你感到空氣在鼻子附近，過了一會兒，你忘記了「我在呼吸」。沒有「我」，也沒有呼吸；沒有吸進來的空氣，也沒有呼出去的空氣，也沒有鼻子，只有感覺和覺知（awareness），這是一種純感覺、純覺知，你能直接感受到這種覺受，只有感覺，甚至沒有空氣。空氣是一種觀念，鼻子是一種觀念；吸入是一種觀念，呼出是另一種觀念；「我在禪修」也是一種觀念。所有這些念頭都捨去，你的心直接觀察一個受覺，只是覺察它，沒有任何念頭，你甚至沒有想到生起和消逝，也沒有想到感覺和覺知。

不要想任何事情，因為我們有思考的習慣。我們的大腦的左半部主思考，我們認為我們用大腦的左邊思考，但是禪修是直覺的。當我們禪修時，我們用右邊的大腦。如果你了解大腦的左右兩邊如何運作，你會了解：當你禪修時，你在做什麼。當我們禪修時，我們並不想了解任何事物，沒有思考的餘地，「想」是一種思考過程，我們必須超越思考，如果我們仍想藉著理性的思考的幫助，我們將停滯在世俗諦中，如果我們想體驗勝義諦，我們必須放下思考。在你禪修前，去讀書，去查明samādhi（定）的意思，nāma （名）的意思，rūpa（色）的意思， anicca(無常) 是什麼意思，dukkha(苦) 是什麼意思，anatta（無我）是什麼意思。當你禪修時，放下所有這些名相，直接觀察所緣境，這是非常簡單的。你必須儘可能簡單，只是跟著受覺，不要去想它的生滅，不要去想它是苦還是無我，是名法還是色法。不要思考，如果你能專住所緣境很長一段時間，它會自動出現，直覺的。你不能談論「這是什麼」，你也不能談論無常。禪修時，你不能思考無常，因為當你體驗到無常時，無常是不能談論的，你去想它時，它已不在那裡。這是當你禪修時，為什麼你不能說：某種東西生起又消逝，這是無常。因為當你起了這個念頭，你已不再禪修了，你在思考，你又落在世俗諦裡。

當你禪修時，這種事會一再發生，因為我們習慣於思考和分析。我們認為：只有當我們思考某些事情時，我們才能了解它。我們去思考、分析和了解，這種事一再發生，當它發生時，去觀察它，並且心中默念「想、想」。即使「想」也是一種名法、一種想法；當你想「這是色法」時，這也是一種思維；如果你想：這東西生起又消失，這是無常。事實上，這是另一種思維。去觀察在你心裡生起的念頭，你越是能觀察你心中生起的念頭，你越能把他們放下。這些念頭不會立刻消失，要使念頭消失非常困難，但是漸漸的，你心中生起的名法會慢慢消失，然後，沒有名法在你心中生起。此時你可以直接觀察所緣境，並且不加思索即能了解它的無常、苦、無我。如果你能如此觀察，其餘的將十分容易。困難在於我們總是去思考，因而讓心變得散亂。如果我們一次只觀察一個感受，一個覺知，其餘的將十分容易。

我會逐漸解說有關觀智（vipassanā ñāṇa）的階位，以及如何證得，它是非常有趣，非常自然的。最好你們不知道這些，只是去禪修。在我禪修前，我沒讀過有關觀智的書。我去森林禪修時，我的老師告訴我：不要讀任何書。我經常去聽他開示佛法，過了一段時間，他說：「不要來聽開示。」他甚至不讓我聽開示。「離開這裡去禪修，如果你有任何問題再來，如果你沒有問題，只要禪修。」有時，我會去找書，因為我喜歡閱讀，想把書本藏在某處，有時，他會問我：「你在閱讀嗎？」，「讀不多，不多。」因為我真的怕他問我，他說：「不要閱讀，你必須好好禪修，稍後，你會有更多的時間閱讀，不要閱讀，好好禪修，觀察你的身心。」在我禪修整整三年後，我開始閱讀一些佛書，並且發現這是真的，書裡所記載的，我已經全部經歷過，我在那些書裡找到答案。然後，我對佛法更有信心，這是真的！ 當禪修時，我在做什麼？事實上，我做非常簡單的事，我只是在觀察當下所發生的事，當我發現我在思考時，我試著觀察我的念頭。最初我會想很久，然後，我知道「我在想」，我想：「我從那裡開始想？」然後，我會追回最先的念頭。這非常有趣，念頭如何一個接著一個，思想和觀念如何連在一起，當我回到「想的起點」，我知道我在這裡開始，在那裡結束，這兩者間毫無關係。然後，慢慢的我又開始想，並且觀察我在想，「想」停止了，要停留在「無想」的狀態是非常難的。我必須立刻觀察其他的受覺，否則我又會開始想另一件事。然後慢慢的，我看到那些話以慢鏡頭出現在我腦海裡。那些話、那些念頭以慢鏡頭出現在我腦海裡，一個接著一個，然後又停止思考（無想）﹗

稍後，我發現：每當我想一句話時，有種情感跟著來，我無法用言語來形容。之後，我發現：在我想某件事前，在我心裡已有一些模糊的念頭：關於我要想的內容，不管是人、食物，或想要做某事。在我心裡尚未形成一句話之前，我有一種非常含糊的它是什麼的感覺，某些境界將出現，它非常細微。當我察覺到時，它出現又消失，而我再度安定下來。由於某種外境的出現，我沒有安定下來，我的心有點焦躁不安，我的心在跳，當我觀察到這種感覺或情感，或有想做某事的慾望時，即使是想喝一杯水的慾望，我能觀察到這欲望，並看著它消失。有時，我的腦海裡有一杯水的影像，當我想要喝水時，我看見水壺和茶杯的影像，我觀察到口渴的感覺，當我觀察到這感覺時，它消失了，我的身心再度安定下來。然而，一直有一些念頭像一只沸騰的茶壺在心裡翻騰，當你觀察得越多時，你的心越能安定下來，然後，我只是停止思考，不做任何事情。覺察當下所發生的事物，不要想知道任何事。覺察當下所發生的事物就像一面大的鏡子，在鏡子前面的物體被反映在鏡子上，鏡子並不執取任何物體。

當所緣境消失時，會有感受，要觀察心中的感受，這感受會消失。觀照當下的感受，你沒有做任何事，在那階段，禪修不是要你去做某些事情。禪修是非常自然的（沒有人為的造作），但是，要花一段時間才能達到某種定境。有人說：「你禪修已經很久了，或許你忘了，對初學者而言，禪修是多麼的困難。」我想這是真的。當我回想時，我記得剛開始禪修時，我想逃走，我感到絕望，我想：「雖然我真的想禪修，但是這不適合我。」我有喜歡思考的習慣，我喜歡讀心理學、哲學、比較宗教學，這些書籍讓我想太多。我也想成為一位作家，有時我會坐下來寫一篇文章，一篇談論佛法的文章，我的腦海裡會有一些奇妙的想法，某些極好的想法在我心裡醞釀。我想：「這是非常精采的，我必須寫下來，沒有人像我一樣有好的腹稿﹗我真的能詮釋得很好，我真的能啟發別人。」然而，我的老師說：「不要寫，甚至不要寫你的禪修日誌，因為如果你想寫禪修日誌，當你坐下來禪修時，你會認為：『這是令人驚嘆的，我要寫下來。』而在那一刻你的禪修業已結束，你無法超越它。」你甚至必須放下你的觀智，「外境出現了，放下！」你是否知道你必須放下多少？我們對我們的所知（深入的了解）產生執著，所以也要放下一切的知識。

問與答︰
答：剎那定（khaṇika samādhi）這個詞非常難，大多數人不了解它的意思，翻譯時，譯為剎那定。剎那定是什麼意思？因為有剎那定這個名詞，因此我們可以談論不同的定。關於禪定，修安止定（appanā-samādhi）或近行定（upacāra samādhi）時，我們的心專注在一個固定的目標，這個目標是不變的。而觀禪的所緣境是一個過程，而非一件事情，這說明觀禪的所緣境是會改變的，會改變的東西表示它出現一會兒，然後消失。當所緣境在那裡，我們觀照的心也在那裡。觀照所緣境的心之所以在那裡，是因為觀照的心和所緣境同時生起。

當所緣境不在那裡時，觀照的心也不在那裡；當一個新目標出現時，心也會觀察那個目標。由於所緣境只持續一會兒，所以觀察的心也只持續一會兒，這是很自然的。觀察的心要緊緊跟著不同的目標，觀察的時間是短暫的，但是能夠持續的覺知。吸氣和呼氣是不同的事，即使同一次呼吸的感覺也會改變，大約花二三秒，它改變相當多。雖然相同的事一再重複，其間仍有變化，例如，你觸摸這東西很多次，雖然你觸摸相同的事物，每次是一種新感覺。如果每次你都能覺察你所接觸的事物，你可以培養剎那定，而且可以持續一段時間，可能是幾秒或幾分鐘，甚至幾小時。當某些人在禪修中已經培養非常深的定時，觀察的心和所緣境變得像膠水一樣，黏在一起，就像你把非常黏的東西往牆壁上丟，它會黏在牆壁上。剛開始，就像你對著牆投網球，它接觸到目標並且彈回來。

雖然所緣境不斷生滅，而你的心能持續的觀察他們的生滅，觀察的心是持續不斷的，因為所緣境是變化的，所以我們稱這種短暫的定為剎那定。這並非指「只是培養幾分鐘的定」，修習觀禪可以培養深湛的智慧，也可以獲得解脫。剛開始，我們的定只有幾秒鐘，之後，剎那定持續越來越多秒，最後，它持續一、二、三分鐘等等。它會持續一兩分鐘，然後，你會分心幾秒鐘，當你知道你的心跑掉了，你又把心收回來，如此一再重複。 在修禪定（jhāna samādhi）時，你可以決定「我將專注在這個目標一個小時，不分心。」它看起來像是你在對自己施催眠術和給自己建議，你的心能跟著那個目標一個小時，沒有跑掉。觀禪的所緣境不斷改變，無論所緣境如何改變，不重要，只要你能觀察它。在修觀禪的的某個階段，當你已經培養覺知的心時，你觀察（覺知）所緣境，他們一個接著一個的生滅；正如你坐著從窗子往外看，你看見一輛接著一輛的汽車過去，你不會想要知道：是否它是豐田、馬自達，黃色還是白色，你知道所觀察的目標一個接著一個。在開始禪修時，你選擇一個適當的禪修目標，吸氣呼氣或是你身體的觸覺，無論什麼，只要適合即可。過了一會兒，你不再選擇，你持續觀察，所緣境可能一直改變，而你的觀察是持續的，在禪修時，所緣境一直在改變，禪修經驗卻不是一直都一樣的。

有時，你的心專注在一個目標，你可以看到相同的感受，例如，你觸摸這東西，你會有相同的感受，它不是一個感受，而是相同的感受的生起和消失。你可以看到所緣境和觀察的心，看到他們快速的生起又消失。有時，你觀察不同所緣境的生滅，不是同一目標，而是不同的所緣境，它們非常快速的生起又消失，然而，不管它們的生滅多麼快，你能緊緊跟著它，正如一個玩雜耍的人一樣，他在耍把戲，球和戒指，很多東西同時出現，觀察的心要像這樣，緊緊跟著不同的目標。 不要期望你的禪修永遠相同，有時，你觀察的目標太多；有時，觀察的目標越來越少，只有一個目標，一個非常細微的目標。你必須知道，當觀察的目標太多，你無法一一觀察時，你會失去定力，無法專注。這時你應該知道「我現在要減少觀察的目標。」當你減少觀察的目標到只剩下一個時，你能更專注在那個目標上，而這個目標也變得更微細。過了一會兒，它消失了，你再也不能觀察它。有時，你的定力變得非常強大，而你觀察的目標變得不清楚，在這種狀況下，你必須選擇另一個目標，有兩個目標，好讓你保持覺知。有時，你非常專注，好像入定，你看不到所緣境的生滅，你非常專注，你的心停在那裡。 修習觀禪，若只是專注，靜止不動，這是不夠的，我們必須去觀察所緣境的特性。禪修的所緣境有兩種特色，一種是自相，另一種是共相：自然的特性指軟硬、冷熱，這是他們特有的性質；而它們共同的特性是他們會生滅，這種共有的特性，指無論它是什麼東西都會生起和消失，在這一點上他們是共通的。