"佛法與滅苦"

焦諦卡禪師（Jotika Sayādaw）講

果儒法師 譯

在整個過程中，無論發生什麼，心跟著觀察的目標。試著跟著觀察的目標，當你閉上眼睛，你的心無法覺知外面的物體。如果你非常有正念的做幾次，你會發現：一旦你張開眼睛，某些事物會出現在你的腦海裡，而且你也能立刻「覺知」，你能立刻「覺知」所緣境。我們習慣於做許多事情，做很長的時間，但是我們卻無法清楚的覺知所做之事。當我觀察所緣境時，我坐在一張椅子上，看外面的森林和小山，我試著保持對「看」的覺知，覺知所緣境，知道所緣境的顏色。然後，我閉上眼睛，所緣境消失了！觀察的對象消失了，「覺知」也消失了。我們往往相信：即使我們閉上眼睛，我們仍然知道外境，我們仍在該處。當我們很有正念的去觀察，我們閉上眼睛時，所緣境消失了，「覺知的意識」也消失了。然後另一個意識產生了，一個新的意識，如我上週告訴你們的：「在這個世界上發生的一切總是新的。」所有的有為法（現象）總是新的，沒有什麼是舊的。「總是新的」指總是生滅不已，如果沒有滅去，就不可能有新的，它必定是舊的。如果某物持續很長的時間，它會變成舊的。至於說所有的事物總是新的，是指它生起又滅去。

當我的眼睛睜開時又如何？意識總是在那裡嗎？不， 意識不是老在那裡，意識的生滅是如此快速，以致於我們誤認為它總是在那裡，因為這是同類型的意識。因為是同類型的意識，所以我們有同樣的感覺，並不是相同的意識，而是同一類，這兩種意識非常不同。在你禪修很久之後，你會有這種體驗：這覺知的心是生滅的，而上一個覺知與下一個覺知之間是有間隔的。 對一個初學者而言，要如此觀察是不容易的。在你禪修很久之後，你能觀察到：在上一個覺知與下一個覺知之間是有間隔的。當你看這件東西時，它似乎非常堅固，但是，當你越來越有正念時，你會發現：所有東西變得不堅固，會變化。我們的視網膜總是斷斷續續的接觸外物，所以你知道有東西在你的眼睛裡。它看起來像看電視的映像管，小圓點在裡頭出現又消失。當你知道得越來越清楚，有些人到了這個階段會抱怨：「我不能清楚的看到東西，我的眼睛有毛病。」如果這發生在你身上，請提醒你自己：這種事是很自然的。當我們的正念越來越強時，我們平常不注意的事物會變得非常明顯，這對所聽到的也是一樣的，當我們坐下來禪修時，我們也應該學習張開眼睛禪修，但是對於初學者，最好閉上眼睛。

在禪修時，佛陀教導我們如何收攝六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，都攝六根，沒有遺漏。訓練你的正念，當六根的所緣境生起時，要以正念去觀察他們的生滅。對初學者而言，最好閉上眼睛。當你打坐時，你不能把耳朵關上，你會聽到聲音。剛開始，你會想︰這是一輛卡車，這是一個人在講話，這是有人去那裡行走。每當你這麼想時，你會有所反應，你不喜歡某人在附近行走，「某人講話如此大聲，這裡這麼嘈雜，那麼多車子在道路上行駛，我現在要怎麼辦？」各種念頭一一生起。當念頭生起時，要覺知念頭的生起，並且要知道你的心正在解說和評論所緣境。當你越來越有正念時，你的妄想會變得越來越少。過了一會兒，若你開始打妄想，你能立刻覺知，而不再打妄想。如此一再的覺知妄念的生起，你不再打妄想。當你聽到某些聲音，你不會胡思亂想，如果很長一段時間你不打妄想，某些怪事將再度發生，好像你並沒有良好的體驗，你的體驗不再那麼深刻。由於我們的念頭，使我們對某些事情有深刻的體驗。

因此當我們不再「想」時，而只是保持覺知的心，我們將不再感受到任何事情，我的意思是：外在的事物對你不再有影響力，包括疼痛。例如，當你坐禪時，你的膝蓋疼，你的反應越明顯，疼痛變得越強烈。當你不再想「痛」時，而只是「看」著它，不去做任何事情，不去克服疼痛，不胡思亂想，只是緊跟著這「痛」，過了一會兒，你覺得疼痛減輕了，不像以前那麼痛。由此可知，我們的思考過程（不斷的想）使得疼痛的感受變得更強烈。當你不再打妄想，而只是緊緊看著痛處，疼痛會變得不明顯，以致於我們感到好像丟失了什麼東西，而這東西原先是我們所執取的。

例如，如果你有一個大的球，你能用一隻手拿它嗎？不能，因為它是一個大的滑的球。如果你把一個柄放在它上頭，你能透過柄抓住它。名稱、標籤、解說等就如柄一般，由於這些柄，我們強烈的抓住某些事物，我們不想放下這支柄，因為沒有了柄，一切事物將會滑失，你無法抓住它。當你不再打妄想時，你的心緊緊跟著它，你不再執取任何東西，這是內觀應有的方式。因此，不要在所聽到的聲音上打妄想，只是聽，不要想，你會發現：因為有外在的聲音，所以有我在「聽」。在那裡聽？剛開始，你覺得是你的耳朵在聽，你甚至能感受到聲波撞擊你的耳朵，你真的能感受到。當你變得非常敏感時，你的皮膚甚至能感受到聲波，不只是你的耳朵，連你的皮膚也能接觸到聲波，你對聲音變得非常敏感，過了一會兒，你會覺得這聲音非常刺耳。

我有一個朋友，他是一個很好的禪修者，他也是一位醫生。我認為醫生工作非常辛苦，也因此他們習慣於辛苦的工作。事實上，一旦成為醫生，你必須努力工作；當醫生們禪修時，他們也非常辛苦的禪修。我的朋友說：「剛開始禪修時，我認為在那裡有一種聲音(他住在一個交通非常擁擠的地區， 正如這裡一樣，也在一個角落。) 我聽到聲音，我感到聲音在耳朵內。」之後，他認為聲音仍在耳朵裡；過了一會兒，他發現聲音在他的心裡，他的心能感受到聲音。

你的「耳識」接觸所緣境，你聽到聲音，所緣境和耳朵互相接觸。試著非常有正念的聆聽噪音，不要去想它。剛開始，你聽到那邊有聲音；過了一會兒，你會發現聲音在耳朵裡；又過了一會兒，你會發現聲音在你心裡。如果沒有心，你根本無法體驗任何事情，由於有覺知的心，所以你能感受到聲音的存在。試著去體驗這整個過程，在體驗的過程中，你可能有喜歡或不喜歡的反應，對這種反應也要知道得很清楚，例如：「我喜歡這聲音」、「我不喜歡這聲音」。當你有如下的反應時，也要有所覺知，例如：「這很好聽」、「這聽起來很恐怖」、「這聲音聽起來是如此的令人痛苦」。我們的眼睛沒有愉快或不愉快的感覺，眼睛只能體驗中性的感覺。當我們看見某件事物時，我們會去解說它，如果我們喜歡它，我們會感到高興；如果不喜歡，我們會感到不悅，這不是眼識的反應，而是心識的反應。當眼識停止作用時，我們的心識也停止作用，我們不再有任何快樂或不快樂的體驗，一切變得中性，亦即：當我們看到某件事物時，沒有愉快或不愉快的感受，只有自己的解說（interpretation）使它令人愉快或不愉快。當我們看到焊接所發出的強光時，眼睛會非常痛，事實上，並非視網膜在痛，而是身體的另一部位在痛。耳朵亦然，耳朵只知道聲音的有無，而無法覺知痛的生起，然而它們全在同一部位。試著去釐清這些事情，這是我想要解釋的內容。