"佛法與滅苦"

焦諦卡禪師（Jotika Sayādaw）講

果儒法師 譯

現在我將談論三種不同的定，我要談論的第一種定是Jhāna（禪那）。你聽過Jhāna這個字。Jhāna是專注於某種觀念，例如慈心禪，你透過一些仁慈的想法來培養慈心，例如：「祝我愉快，祝我愉快，祝我心中平靜。」，過了一會兒，你會覺得「我真的想要快樂」，但是很奇怪，你真的想要快樂嗎？我們應該一再問這個問題：你真的想要快樂嗎？你所謂的快樂是什麼意思？你知道要如何獲得快樂嗎？無論我們每天做什麼，我們做它，是因為我們認為它會使我們快樂，我們這麼做已經好久了，你從中找到快樂了嗎？

我們可以增長快樂，「我想要快樂」，你也可以與其他人分享這個願望，「正如我一樣，他們也想要快樂。」因此，你把你和另一個人放在相同的水平上，你沒有區分彼此；正如我想要快樂一樣，他們也想要快樂，我們並沒有不同。我可以給另一個人相同的，沒有比較好或比較差的願望嗎？你不能說：「我希望其他人比我快樂。」這不是真正的慈，我們必須相同。過了一會兒，你會覺得：「噢，我真的想要那個人快樂。」剛開始，要對陌生人有這種慈心很難，所以，先以你的父母、老師，或是你的兄弟姐妹，或是你的配偶為修習慈心的對象。

我曾經教某人慈心禪（mettā meditation），那個人說：「我不考慮自己。」我說：「請對你自己散發慈心：祝我愉快。」那個人說：「我想要忘記自己，我憎惡自己。」因為她做過許多可怕的事情，她盛氣凌人和不友善，她甚至不能對她自己仁慈。我問她：「你能對你的父母散發慈心嗎？」她說：「我討厭我父親，他是個酒鬼，他離家出走，而且已經死了，因此我的家境很糟，當我年幼時，我有段艱苦的日子。他不關心我們，不愛我們。」我說：「你的母親如何？」，「當我父親離開她時，她與她的男朋友同住。」，「那麼你怎麼辦？」，「我的兄弟和我總要活下去，有時，我母親會回來，會給我們一些錢去吃飯。」我說：「你的老師如何？」，她說：「我無法想起我的老師，我不認為他們曾善待我們。」要她對其他人散發慈心非常困難，我感到非常沮喪，這是非常奇怪的事，通常我們認為我們愛自己，至少我們愛某人。在我們的生命中，我們愛某人，而這個人說：「沒有她可以愛的人，她沒有可以散發慈心的對象。」最後，我問她：「在這世界上，有沒有人你可以對他仁慈？」，過了一會兒，她說：「我愛我的狗，事實上它不是我的狗，是與我共住同一房子的人的狗，它不是我的狗，但是我愛那條狗。」

我慢慢發現，要某些人培養慈心是非常困難的。對毗婆舍那（vipassana）而言，修慈心禪是非常重要的，這是為什麼我強調它的原因。如果你沒有慈心，你的心是乾枯的，你甚至無法修習觀禪。你要有基礎︰即慈心和對佛的尊敬、信仰；對你的老師的尊重和信任；並且信任你所修的法門。如果你沒有具備這些條件，禪修是沒有意義的。有時，你可以欺騙自己去想像「我是快樂的，我是平靜的。」其實不然，你只是在想像，這不是真的，你可以專注於任何想法，包括慈心。有時，我非常專注的在修佛隨念（憶念佛陀的美德和特質），它使我非常愉快，非常平靜，因為你的心境取決於你的心的所緣境。當你想到你憎惡的人時，你的心感到怨恨、憤怒，你不會感到平靜；但是，當你所想的人非常慈悲、平靜，像佛陀一般，你的心也會慈悲、平靜，去想有這些美德的人。

我和佛陀沒有任何接觸，但是我和我的第一個禪修老師有個人關係，我不知道他是否還活著，他是一位在家居士，一位音樂家，一位樂器製造者，我經常想到他，因為他讓我的生命中有個大的轉捩點。他總是如此的鎮靜和平靜，一個出家人如此鎮靜和平靜，並不令人驚訝，對出家人而言，這不是特別的事；而一個在家居士竟然如此鎮靜、平靜，如此友善。我從未看見他沮喪，傲慢，批評他人，生氣，或說別人的壞話。他毫不費力的受持五戒，他從不談論他受戒之事；他對每個人友善，但是他從不談論慈心，這是非常特別的。他不會說：「我是一個非常慈愛的人。」人們非常喜歡他，而他對任何人都沒有偏見，他是一個非常不平凡的人，一個境界很高的人。他對任何人都不執著，無論他們是年輕或年長，他平等對待每個人。他沒結婚，他與他的老母親共住。他說：「只要我母親還活著，我會照顧她，在她往生後，我將成為僧侶。」他非常愛他的母親，他是獨生子，他的父親已經去世。他真的非常摯愛仁慈的照顧他的母親，而非視為一種職責而已；他的母親也非常愛他。看見這種人會讓你理解某些事情，它無法用言語形容。我和我的父母的關係非常糟，有時我真的怪他們為我做的不夠多；我的老師真心誠意的愛他的母親，他的母親也真心誠意的愛她的兒子，但是不會太執著，這是非常稀有的：不會太執著。每當我想起他時，我感到非常平靜，這個人很特別﹗

我的另一位老師是年老的師父（Sayādaw），他90歲往生，他也非常圓熟、仁慈、和藹可親，他從未對任何人不恭敬，我從未看見他焦躁不安或擔心任何事。有時，我與他一起去美國，我們的時間已經非常緊迫，我們已經有了飛機票和班機時刻表，但是我們沒有護照，我擔心去不成，因此，我說：「師父，我們必須在一週內離開，但是我們沒有護照。」他說：「不用擔心」，他如何能這麼說而不擔心？剛開始，要去了解這句話非常難。人們喜歡他，他一句英語也不會。許多西方人看到他感到非常驚訝，「這個人非常溫和，非常圓熟，即使在說話時，他一點也不緊張，非常溫和悅耳的聲音，非常平靜，但是他的話有力量，不軟弱，他的言語溫和、柔軟，但是帶著力量和自信。你無法從書本裡學習像這樣的事情，你必須與那個人在一起，而且你要知道：他的為人如此這般，我們也能像他一般，這給你許多勇氣，希望。從一名禪師那裡學習禪修是非常重要的，你也可以從任何書中學習基本的禪修技巧，要學習基本的禪修技巧並不難，但是，要培養更深的定，你必須有一位好老師，有慈心、知足、沉著、平靜、解脫等特質的老師，而且他有空教導你，你必須與老師共住很長的時間，我與我的老師共住大約五年。你與你的老師共住越久，你會學習得越多，這是真的。只有當你與他共住幾年後，你才會發現果然如此。

當你憶念佛陀時，試著去找出佛陀的特質：他的清淨、解脫、智慧，他的慈悲、無私。憶念佛陀的特質，你會感受到這些特質，我們修佛隨念時，憶念佛陀的清淨、自在、平靜，憶念他的智慧、慈悲，你越是憶念佛陀，你的心越會有這些特質，你會感到你有這些特質，所以你越是憶念佛陀的慈心，你越能感受到它。這些特質成為你的，你發願擁有這些特質，「我想要成為那樣」，因此你立定目標，「這是我的理想」，雖然我無法證得像佛陀一樣高的境界，至少我能證到某種階位。任何開悟的人，包括被稱為追隨者的佛陀的弟子，他是老師，你是追隨者；他己經開悟，你也可能開悟。對我們想要做什麼和我們的目標是什麼，要有非常清楚的觀念，這非常重要。如果你的目標模糊不清，「我想要禪修，我想要快樂。」你的目標不正確，你會沒有足夠的精力去禪修。你越能確定你的目標、你的理想，你的精力將越多，你也會花更多的時間和精力在你所做的事情上。你想要做什麼，務必非常清楚。我只是給你一般的觀念，以便你能派上用場。

在你禪修前，花幾分鐘修佛隨念：憶念佛陀的清淨、平靜、解脫、自在，憶念佛陀的智慧和慈悲。如果你能專注的修佛隨念，你會感到平靜、平和。之後，如果你修觀禪，你的心會專注於所緣境更久，因為修佛隨念時，你會放下世俗
的煩惱，你會認為他們不再重要，例如：我的汽車，我的生意等等，這些事可以稍後處理，因為有時當你坐禪時，你想：「我必須支付那帳單，我必需打一通非常重要的電話。」當你開始禪修時，一些重要的事讓你分心。這是我告訴你要先準備你的心的原因。禪修前的準備非常重要，不要認為禪修前的準備浪費時間，因為你越是準備妥當，你的禪修會越容易進入狀況。你可以放下所有雜務，那張帳單不重要，電話和其他事也不重要，你可以稍後再處理，你會以最好的方法去處理，現在要放下一切事情。當你想到像佛陀一樣解脫自在的人，這會使你更容易放下其他事情。對我而言，我的經驗是我的老師。當我想到他時，我能放下，我感受到他的自在、知足、不執著。像這樣準備你的心。當你全神貫注在所緣境時，無論是白色或棕色的圓盤，或是一個洞，或修慈心禪，或修佛隨念，當你的心專注在所緣境而不散亂時，這叫做禪那（jhāna）。禪那有兩種意思，一是全神貫注，一是燃燒。禪那可以燒燬煩惱，至少可以暫時燒毀煩惱。

當你非常專注時，你忘記所有的事，你的心沉入所緣境，住心一境，不可動搖。有時，你甚至無法將你的心轉向另一個目標，你的心會回到原來的目標，並且停在那裡，這是非常深的專注，這種深的專注力是很難培養的。但是你可以很容易培養「近行定」（access concentration），「近行定」指較接近，你不在定中，但是非常接近。像你們來到這裡一樣，你不在大廳裡，而是在門附近。近行定就像那樣，非常接近安止（absorption）。「安止」指你的心能停在所緣境好幾分鐘，然後你分心了，之後，你的心又跑回來，繼續專注在所緣境，如此一再重複。修習觀禪（毗婆舍那），其實你不必培養安止定，但是，你的心需要某種程度的平靜和穩定。即使你沒有培養某種程度的安止定，你仍然可以繼續禪修，觀毗婆舍那的所緣境。當我們禪修時，我們的心放在呼吸上，一次，兩次，你可以把你的心放在呼吸上很長一段時間。剛開始禪修時，我試著深深的吸氣，很不自然的吸氣。我知道它很不自然，但是非常有用，因為當我深深的吸氣時，我觀察吸氣會更容易。你的心不能跑掉，因為它佔據你的整顆心，你的心跟著呼吸，但是你不能跟太久，因為過了一會兒，你變得非常疲倦，你的身體變得非常熱。剛開始，我只能坐十分鐘，做深呼吸，我覺得很疲倦，但是，過了一會兒，不再覺得如此疲倦。你甚至不覺得你非常辛苦的在吸氣，你非常平靜，你在呼吸，心跟著出入息，你不再想任何事情，你無法想任何事。