"佛法與滅苦"

覺悟之路Ⅱ

隆波帕默

9.6 為什麼要如實覺知一個現象，是因為我們需知道現象的真相。我們不需要改變或控制現象。這在9.3和9.4節已解釋不如實覺知的後果。無明導致貪愛，貪愛導致苦。如果無明克服了，貪愛和苦就無法再次生起了。

9.7 試圖干預覺知現象會導致更多的無明。比如，當煩惱生起時，如分心（掉舉），一位禪修者通過默念“分心”、“分心”試圖來去除它，分心很快就消失了（因為重的默念打斷了念頭之流，那是分心的根源）。這樣，禪修者也許會有一個錯誤的知見以為煩惱可以控制，或者心是“我”因為它受“我”控制。他練習得越多，就會越熟練地通過盯著或默念來克服煩惱。無明就將漸漸累積，我慢和自我將增長。心就沒有機會認識到：任何一法隨著因而生起，也隨著因的止息而止息。相反，他也許會相信由於他如此精熟地修習“內觀”他能夠按照他的願望止息任何一法。

9.8 根據凡夫的天性，不善心不時地生起，善心很少生起。比如，通常一個人迷失不覺很長一段時間，可能是幾個小時（當被無明掌控了時）。然後，他記起剛才迷失了。當他迷失的那刻，心是不善的；當正念憶起的那刻，迷失自動消失了，心就已經變為善的狀態了。（一旦正念/覺知生起時，不善心自動消失。一旦正念/覺知生起時，不善心不存在，不需捨棄。一個人要捨棄的是他的潛在的隨眠煩惱或者深藏於心的煩惱。因此，我們的任務是覺知它，不是捨棄它。因為具足正念的那一刻，就沒有煩惱讓我們來捨棄。甚至痛苦也不需捨棄。此因生，故彼痛苦生；此因滅，故彼痛苦滅。我們的任務只是覺知痛苦。）修念處禪的禪修者的一個弱點就是他們不能清楚地理解正念的原理。因而，他們的心眨眼間轉為不善心，之後，覺知閃現了，他們也許會無知地責備過去：“哦，不！我迷失了一小時，我怎麼能修好禪法呢？”或者，他們的心擔憂未來：“我怎樣才能避免不像剛才那樣迷失？”試圖做些什麼，來代替自然地覺知目標，漸漸地，就釀成大錯。

9.9 如果憶起到達純淨的、完美的、極致的階段就稱之為“積極主動憶起”。在這個階段心如實覺知當前的目標，沒有添加任何東西。請看如下的例子：（1）不添加目的性的思考，去思考現象，如“這是身，這是心，這個名是做這個動作，這是果，這是因，這是無常，這是苦，這不是我，這是不純淨，這是積極知道。”（2）不添加目的性的覺知，一丁點都不添加。

9.10 意願、目的、貪欲是導致意業或身業等產生的原因，是意業或身業等增長的食物。帶著意願、目的、貪欲去覺知，無論是覺知目標（所緣），還是覺知心，都會導致意業或身業等的產生，而這種意業或身業等卻被稱之為“修行”或“禪修”。
 隱藏在目的的背後的真相是貪，是想使得“我們身心”永遠離苦得樂的貪欲。
 貪欲的背後是無明，特別是（1）對苦諦的無明，也就是說，不知道“名色是無常、苦、無我的，而是世俗的財富”的無明，這個觀點導致了離苦得樂的貪欲的產生；（2）對苦集（苦之因）的無明，也就是對有、生、死產生的原因的無明：通過尋求感官娛樂、強迫身心、避免接觸目標等來避苦求樂的奮力掙扎，是有、生、死產生的原因。許多禪修者緊緊粘著心，因而，他們貪求“讓心離苦”，總是不斷地追求佛法，他們沒有意識到追求佛法是一種因緣善法或苦行，和因緣不善法或不斷追求感官娛樂一樣，同樣基於無明。
 這些因緣法隱藏覆蓋了純淨的自然真理，那就是空無自性的涅槃。因緣法遮蓋真理使得禪修者不能洞徹涅槃，非善因完全蒙蔽了行者的雙眼。

9.11 “積極地憶起”從智慧中產生，表現在不同程度上：（1）心有智慧地覺知兩個極端：被煩惱染污的心去尋求外在的目標；緊盯著自己身心的心。（2）當六識通過六根接觸六塵時，心有智慧地覺知愉悅或不愉悅的感受。（3）最重要的是，心有智慧地理解這個真理：所有現象（目標）是變化的，無論幸福或痛苦，好或壞。因而，心從愛此恨彼的兩個極端中走出來，走向中道，對所有目標生起中捨心，從而到達“積極知道”的階段。無論什麼出現了，心會積極地去覺知，因為它已獲得了行捨智，已了知所有因緣法是變化的真理。

9.12 不帶目的地覺知一個目標，但能正念於其究竟真實法；不帶目的地覺知心，但能正念於心。這樣，心能夠如實地覺知所有目標和心。最終，內觀智走向成熟，心將領悟苦諦或五蘊的真理。最初，它將理解“五蘊非我，我非五蘊，沒有我存在於五蘊或別的東西中。”的真理。這是基礎的智慧，是初果（須陀洹果）的智慧。

接著，隨著覺知身和心的正念的進一步發展，內觀智慧更進一步理解“當貪愛色、聲、香、味、觸（一個感官愉悅的目標），甚至貪愛思維一個感官愉悅的目標時，心理的苦就產生了。當心沒有貪愛，內在就平和了。”這就是中等的內觀智慧，獲得中等內觀智慧的人滿足於心的平靜。他們認為：平靜的、沒有煩惱和貪愛的心是生死輪回大海中滅苦的一個點或島嶼。因而，心終止了搖擺和掙扎，從追求感官愉悅的目標中出離，到達正定。心是堅定的、顯突的，不再四處張望。這是不還果（阿那含果）位的內觀智慧。

通過平穩的練習，內觀智慧更加敏銳發展，直到五根真正地圓滿。“直覺性的內觀智洞徹苦”，瞬間閃亮，它領悟到“覺知的心它本身也是自然現象中的一種，也從屬於三本質，因而，它根本不是安全島。”那些信根強的人將認識到心的無常；那些定根強的人認識到苦；那些慧根強的人認識到無我。心立即捨棄覺知的心，使之歸於自然，因為它已經獲得純淨的內觀智。禪修者明了心本身實質上就是苦，心不再是一個好的、神奇的東西，如他以前感覺和珍惜地那樣。

這種內觀智慧洞徹苦諦，自動根除苦因；突然，一種浩瀚無邊的自然的狀態呈現在眼前，它是純淨的、平靜的、遠離煩惱和五蘊、空無自性和無因緣法。這就是苦的滅盡，涅槃。

 同時，我們將一顆純淨的心和涅槃兩相對照得知：它們是不同的屬性的法。一顆純淨的心是知道者（觀察者），知道者（觀察者）的自然屬性是無我的、無形的、無邊無際的，但是仍然屬於生滅法；相反，涅槃的自然屬性也是純淨的、無我的、無形的、無邊無際的、是覺知的對象，不為任何人所有，但不屬於生滅法。

9.13 經由內觀洞察身心實相後，積極的知道者（觀察者）得到發展，心漸漸處在中道上了，對身心現象持中捨心。結果，它捨棄了對身心的執著，滅盡了苦，如佛陀對巴赫亞所說的那樣：

巴赫亞，你應當學習如此觀察：
無論何時你看到什麼，看只是看，聽只是聽，
覺知只是覺知，認知只是認知，
那一刻，“你”不存在。

無論何時都沒有“你”，
那一刻，“你”既不在此界，
也不在彼界，不在任何一界。
那就是苦的止息。
（巴赫亞經/三藏25/49）