"佛法與滅苦"

增支部04第四集91-100經（9/23）

蕭式球 譯

九十一．阿修羅

　　“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
　　“阿修羅伴隨著阿修羅的人，阿修羅伴隨著天神的人，天神伴隨著阿修羅的人，天神伴隨著天神的人。
　　“比丘們，什麼是阿修羅伴隨著阿修羅的人呢？
　　“比丘們，一些人戒行不好、本性邪惡，他們的大眾也戒行不好、本性邪惡。比丘們，這些就是阿修羅伴隨著阿修羅的人了。
　　“比丘們，什麼是阿修羅伴隨著天神的人呢？
　　“比丘們，一些人戒行不好、本性邪惡，他們的大眾具有戒行、本性善良。比丘們，這些就是阿修羅伴隨著天神的人了。
　　“比丘們，什麼是天神伴隨著阿修羅的人呢？
　　“比丘們，一些人具有戒行、本性善良，他們的大眾戒行不好、本性邪惡。比丘們，這些就是天神伴隨著阿修羅的人了。
　　“比丘們，什麼是天神伴隨著天神的人呢？
　　“比丘們，一些人具有戒行、本性善良，他們的大眾也具有戒行、本性善良。比丘們，這些就是天神伴隨著天神的人了。
　　“比丘們，世上有這四種人。”

九十二．定之一

　　“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
　　“比丘們，一些人取得止的內心，但不能取得觀的增上慧法；一些人取得觀的增上慧法，但不能取得止的內心；一些人既不能取得止的內心，也不能取得觀的增上慧法；一些人既取得止的內心，也取得觀的增上慧法。
　　“比丘們，世上有這四種人。”

九十三．定之二

　　“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
　　“比丘們，一些人取得止的內心，但不能取得觀的增上慧法；一些人取得觀的增上慧法，但不能取得止的內心；一些人既不能取得止的內心，也不能取得觀的增上慧法；一些人既取得止的內心，也取得觀的增上慧法。
　　“比丘們，那些取得止的內心、但不能取得觀的增上慧法的人，應要保持止的內心，修習觀的增上慧法，過一段時間後，他們便會成為既取得止的內心、也取得觀的增上慧法的人。
　　“比丘們，那些取得觀的增上慧法、但不能取得止的內心的人，應要保持觀的增上慧法，修習止的內心，過一段時間後，他們便會成為既取得觀的增上慧法、也取得止的內心的人。
　　“比丘們，那些既不能取得止的內心、也不能取得觀的增上慧法的人，應作出最大程度的欲求、精進、上進、奮進、奮發、念、覺知來取得這些善法。比丘們，就正如一個人如果衣服或頭巾在燃燒，他應作出最大程度的欲求、精進、上進、奮進、奮發、念、覺知來息滅它。同樣地，那些既不能取得止的內心、也不能取得觀的增上慧法的人，應作出最大程度的欲求、精進、上進、奮進、奮發、念、覺知來取得這些善法。過一段時間後，他們便會成為既取得止的內心、也取得觀的增上慧法的人。
　　“比丘們，那些既取得止的內心，也取得觀的增上慧法的人，應要保持著這些善法，進一步作盡除各種漏的修習。
　　“比丘們，世上有這四種人。”

九十四．定之三

　　“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
　　“比丘們，一些人取得止的內心，但不能取得觀的增上慧法；一些人取得觀的增上慧法，但不能取得止的內心；一些人既不能取得止的內心，也不能取得觀的增上慧法；一些人既取得止的內心，也取得觀的增上慧法。
　　“比丘們，那些取得止的內心、但不能取得觀的增上慧法的人，應要前往取得觀的增上慧法的人那裏，問： ‘賢友，應怎樣見各種行，應怎樣透徹理解各種行，應怎樣觀各種行呢？’ 對方會依他所見、所知的作解釋： ‘賢友們，應這樣見各種行，應這樣透徹理解各種行，應這樣觀各種行。’ 過一段時間後，他們便會成為既取得止的內心、也取得觀的增上慧法的人。
　　“比丘們，那些取得觀的增上慧法、但不能取得止的內心的人，應要前往取得止的內心的人那裏，問： ‘賢友，應怎樣使心靜止，應怎樣使心平靜，應怎樣使心安住一境，應怎樣使心止息呢？’ 對方會依他所見、所知的作解釋： ‘賢友們，應這樣使心靜止，應這樣使心平靜，應這樣使心安住一境，應這樣使心止息。’ 過一段時間後，他們便會成為既取得觀的增上慧法、也取得止的內心的人。
　　“比丘們，那些既不能取得止的內心、也不能取得觀的增上慧法的人，應要前往既取得止的內心、也取得觀的增上慧法的人那裏，問： ‘賢友，應怎樣使心靜止，應怎樣使心平靜，應怎樣使心安住一境，應怎樣使心止息呢？應怎樣見各種行，應怎樣透徹理解各種行，應怎樣觀各種行呢？’ 對方會依他所見、所知的作解釋： ‘賢友們，應這樣使心靜止，應這樣使心平靜，應這樣使心安住一境，應這樣使心止息；應這樣見各種行，應這樣透徹理解各種行，應這樣觀各種行。’ 過一段時間後，他們便會成為既取得止的內心、也取得觀的增上慧法的人。
　　“比丘們，那些既取得止的內心、也取得觀的增上慧法的人，應要保持著這些善法，進一步作盡除各種漏的修習。
　　“比丘們，世上有這四種人。”

九十五．火化柴枝

　　“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
　　“既不利己也不利他的人，利他而不利己的人，利己而不利他的人，既利己也利他的人。
　　“比丘們，就正如兩頭燒焦、中間污穢的火化柴枝那樣，既不能在村落中用作木材，也不能在園林中用作木材。比丘們，我說這個譬喻，就是形容那些既不利己也不利他的人。
　　“比丘們，那些利他而不利己的人，在前兩種人之中更優勝、更細妙；那些利己而不利他的人，在前三種人之中更優勝、更細妙；那些既利己也利他的人，是在這四種人之中最高、最上、最頂、最好、最理想的。
　　“比丘們，就正如由母牛出牛乳，由牛乳出乳酪，由乳酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐，醍醐是被譽為最高的。同樣地，那些既利己也利他的人，是在這四種人之中最高、最上、最頂、最好、最理想的。”

九十六．四種人之一

　　“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
　　“利己而不利他的人，利他而不利己的人，既不利己也不利他的人，既利己也利他的人。
　　“比丘們，什麼是利己而不利他的人呢？
　　“比丘們，一些人自己清除貪欲、瞋恚、愚癡，但不教他人清除貪欲、瞋恚、愚癡。比丘們，這些就是利己而不利他的人了。
　　“比丘們，什麼是利他而不利己的人呢？
　　“比丘們，一些人自己不清除貪欲、瞋恚、愚癡，但教他人清除貪欲、瞋恚、愚癡。比丘們，這些就是利他而不利己的人了。
　　“比丘們，什麼是既不利己也不利他的人呢？
　　“比丘們，一些人自己不清除貪欲、瞋恚、愚癡，也不教他人清除貪欲、瞋恚、愚癡。比丘們，這些就是既不利己也不利他的人了。
　　“比丘們，什麼是既利己也利他的人呢？
　　“比丘們，一些人自己清除貪欲、瞋恚、愚癡，也教他人清除貪欲、瞋恚、愚癡。比丘們，這些就是既利己也利他的人了。
　　“比丘們，世上有這四種人。”

九十七．四種人之二

　　“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
　　“利己而不利他的人，利他而不利己的人，既不利己也不利他的人，既利己也利他的人。
　　“比丘們，什麼是利己而不利他的人呢？
　　“比丘們，一些人熱衷於善法，在聽法時能受持，在受持時能求證義理，能知義、知法，能依法而行，但他不是善語者、善教說者，不是說話有禮、清楚、沒有缺點、有意義的人，不能使同修得到開示、得到教導、感到景仰、感到歡喜。比丘們，這些就是利己而不利他的人了。
　　“比丘們，什麼是利他而不利己的人呢？
　　“比丘們，一些人不熱衷於善法，在聽法時不能受持，在受持時不能求證義理，不能知義、知法，不能依法而行，但他是善語者、善教說者，是說話有禮、清楚、沒有缺點、有意義的人，能使同修得到開示、得到教導、感到景仰、感到歡喜。比丘們，這些就是利他而不利己的人了。
　　“比丘們，什麼是既不利己也不利他的人呢？
　　“比丘們，一些人不熱衷於善法，在聽法時不能受持，在受持時不能求證義理，不能知義、知法，不能依法而行，他也不是善語者、善教說者，不是說話有禮、清楚、沒有缺點、有意義的人，不能使同修得到開示、得到教導、感到景仰、感到歡喜。比丘們，這些就是既不利己也不利他的人了。
　　“比丘們，什麼是既利己也利他的人呢？
　　“比丘們，一些人熱衷於善法，在聽法時能受持，在受持時能求證義理，能知義、知法，能依法而行，他也是善語者、善教說者，是說話有禮、清楚、沒有缺點、有意義的人，能使同修得到開示、得到教導、感到景仰、感到歡喜。比丘們，這些就是既利己也利他的人了。
　　“比丘們，世上有這四種人。”

九十八．四種人之三

　　“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
　　“利己而不利他的人，利他而不利己的人，既不利己也不利他的人，既利己也利他的人。
　　“比丘們，世上有這四種人。”

九十九．四種人之四

　　“比丘們，世上有四種人，是哪四種呢？
　　“利己而不利他的人，利他而不利己的人，既不利己也不利他的人，既利己也利他的人。
　　“比丘們，什麼是利己而不利他的人呢？
　　“比丘們，一些人自己不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，但教他人殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。比丘們，這些就是利己而不利他的人了。
　　“比丘們，什麼是利他而不利己的人呢？
　　“比丘們，一些人自己殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，但教他人不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。比丘們，這些就是利他而不利己的人了。
　　“比丘們，什麼是既不利己也不利他的人呢？
　　“比丘們，一些人自己殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，也教他人殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。比丘們，這些就是既不利己也不利他的人了。
　　“比丘們，什麼是既利己也利他的人呢？
　　“比丘們，一些人自己不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，也教他人不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。比丘們，這些就是既利己也利他的人了。
　　“比丘們，世上有這四種人。”

一零零．頗多利耶

　　這時候，頗多利耶遊方者前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。世尊對頗多利耶遊方者說： “頗多利耶，世上有四種人，是哪四種呢？
　　“頗多利耶，一些人對值得譴責的人作出如實、真實、適時的譴責，但不對值得稱讚的人作出如實、真實、適時的稱讚；一些人對值得稱讚的人作出如實、真實、適時的稱讚，但不對值得譴責的人作出如實、真實、適時的譴責；一些人不對值得譴責的人作出如實、真實、適時的譴責，也不對值得稱讚的人作出如實、真實、適時的稱讚；一些人對值得譴責的人作出如實、真實、適時的譴責，也對值得稱讚的人作出如實、真實、適時的稱讚。
　　“頗多利耶，世上有這四種人。頗多利耶，在這四種人之中，你視哪一種人更優勝、更細妙呢？”
　　“喬答摩賢者，在這四種人之中，我視那些不對值得譴責的人作出如實、真實、適時的譴責，也不對值得稱讚的人作出如實、真實、適時的稱讚的人更優勝、更細妙，這是什麼原因呢？喬答摩賢者，因為他們的優勝在於捨心。”
　　“頗多利耶，在這四種人之中，那些對值得譴責的人作出如實、真實、適時的譴責，也對值得稱讚的人作出如實、真實、適時的稱讚的人更優勝、更細妙，這是什麼原因呢？頗多利耶，因為他們的優勝在於知時──何時何地都說適時的話。”
　　“喬答摩賢者，在這四種人之中，那些對值得譴責的人作出如實、真實、適時的譴責，也對值得稱讚的人作出如實、真實、適時的稱讚的人更優勝、更細妙，這是什麼原因呢？喬答摩賢者，因為他們的優勝在於知時──何時何地都說適時的話。
　　“喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩世尊、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
　　
　　第十阿修羅品完

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1 “不可思議” (acinteyya)是 “沒能力去思量計度” 的意思。佛陀的覺悟境界與所知的領域極為寬廣，一般人窮盡思量計度，都不能全面認知佛陀的覺悟境界與知識範圍(可參考《相應部．五十六．三十一．身沙波樹園》所說)；禪修者的禪定境界所帶來的各種無比智亦然；業之所以成熟而招感果報，當中牽涉到現生與過去生極多或輕或重的主因與助緣而成，天眼智是一種看清業果關係的能力，若天眼的功力不深，也只能看清部份的業果關係，更不用說一般人了，一般人窮盡思量計度，也不能看清業報怎樣運作(可參考《中部．一三六．大分析業經》所說)；世間思量是世間上各種知識與學問，同樣，一般人窮盡思量計度，都不能全面認知世上所有知識與學問。
2 在這連續四篇經文之中，四種沙門的次序都是先白蓮(puṇḍarīka)而後紅蓮(paduma)的，而在《長部．三十三．合誦經》第一誦的11段之中，四種沙門的次序是先紅蓮而後白蓮的。