"佛法與滅苦"

領 悟
      {對一位在禪坐上碰到死胡同的學生的啟示。}
    一旦這顆心堅固地安置在呼吸上時，你便試著將心和它的（所緣）物件分開——和呼吸本身分開。專注在下面所說的事上：呼吸是一種元素，屬於風元素；呼吸的覺醒是別的一種。因此，你會有兩種同時來臨的事物。而當你能分離它們之時——透過“呼吸的本性是一種元素”的理解——這心能夠自我依靠。終究，這呼吸並不是你，而你不是呼吸。當你能這樣地分開事物時，心得到了力量。它從呼吸中得到了釋放，並且明瞭到呼吸的每個樣子。當正念充滿，它明瞭到所有呼吸的樣子，並且能夠分開它自身和它們。
    如今，當你正進行這時，假使你的心正好是強而有力，你的正念清楚鮮明，那就是內觀出現的時候。理解將在那一刻生起，讓你知道你真的放下了；但是如果你的正念仍然薄弱，你便無法放下。惟有在你的正念真正有彈性時，才會有正念和內觀同時生起。
    這就是你一有機會便必須保持覺察的東西。當你能將心和它的（所緣）物件分開時，它將從所有它的負荷中解脫出來。因此，就在這心的範圍之內，集中你的注意力；繼續不斷地將它集中在那兒，而後觀察呼吸以及覺知呼吸的是什麼。盡你所能地觀察，最後你將見到它們互相分開。當它們分開後，給了你更進內裡去研究的機會；而一旦你研究到了這一個元素，你將發覺你所學到的適用於其他一切事物。
    當你審視這呼吸時，你將發覺它不是一個生物，不是一個人——因此，有什麼好執取呢？你不能執取它當成你的自我，因為它只是單純地順著自然而行。當你看著這呼吸時，你將看到它並沒有一個軀體——無頭、無腿、無手、無足，完全無一物。當你瞭解了這，依著它真實本來的樣子，你放下它。
    你離開呼吸，你除去對它的關注；你不再將它當成你的家——因為它並不是你的。你依著它的本然放下它，你讓它回歸。“無論它是什麼，你讓它們歸回自然。”所有的元素——地、水、火、風和空——你讓它們歸回自然，你讓它們回歸到它們本來的樣子。當你審查所有這五件事時，你將見到它們都不是一個生物，不是一個人，不是“我們”，不是“他們”。你讓它們依各種樣子都回到它們各自的本然。
    而後，這將我們帶往內心，那是什麼在覺知這五種元素。“而今它要與什麼同住？”將你的觀察力轉到這——了知現在自我依靠著的元素，沒有任何其他什麼留下。檢查它，去看看什麼是什麼，而那就是另一種程度的內觀要升起的時候！
    如果你想得到依照它們的本然而放下一切事物的內觀，那應該有一種在放下時生起的特別的瞭解、領悟。如果沒有這種瞭解、領悟，你的放下就只是一種普通的、平日的稱謂或認知；那是世俗的智慧。但，當這特別的瞭解、領悟在放下的過程中生起時——你一放下，立刻就有結果回到你身上，證實究竟發生了什麼，它真的是什麼：你知道！你放下了。而後你經驗到你內心裡面的清淨。
    這稱做出世間的智慧。當這領悟在你內心裡面生起時，證實了你看到了什麼和你做了什麼，那就稱作出世間的智慧。只要這領悟還沒生起，你的智慧仍然是世俗的；因此你在你所審視的事情上繼續工作，直到一切因緣成熟為止。而後當它們都成熟時，便再沒有什麼你必須做的了，因為出世間的智慧一經生起，立刻就完全地洞悉了事物；它一點也不像世俗的智慧。
    我們跟隨這條路，也就是去好好觀察，去審視事物；繼續不斷地做一種集中的審視，直到你到達這重要的據點。當這顆心到達那裡時，它自我放下；那時它到達了完滿的地步——在它裡面的法是完滿的——而且它放下。一旦它放下，這成效將立即顯現。
    因此，繼續修行；沒有什麼好害怕的。你“必然”會獲得成果，那是沒什麼好疑惑的；一直來你獲得成果。像現在，你禪坐在這裡的此刻，你知道呼吸和心是兩相舒適的；那是修行的一種成果。縱使你還沒有到達這路的終點，你仍然在你的禪修上正得到一種舒適和輕快；這心和進出息平靜地相處。只要這心和呼吸沒有彼此分開，它們必須互相幫忙；心幫助呼吸，呼吸幫助心，直到它們能夠變得完全互相熟悉。一旦這心完全地熟悉了，它能夠放下。當它了知時，它放下；只要它還沒真正了知，它將不會真正地放下。
   這意思是你必須和呼吸結合，花時間在它上面，逐漸地來瞭解它。當這心變得越來越熟悉時，它將能夠解開對色、受、想、行、識的執著。它的自性見——把這些東西當成自我來看——將消退、減少；這是解脫之道。此時這出世間的智慧生起，你將會解脫；你將能夠從世間所說“人”、“自我”、“男人”、“女人”、“我們”、“他們”等等一切的世俗真理中鬆開你自己。
   但是，只要你還沒能放下，你仍然必須依靠這些事物。它們是你的休息處，“但不是你的依止處”。你們只是互相依賴，並互相幫助，使你在你的道上能夠前進。你不能放棄這些事物，因為它們是你修行的路徑。只要你堅持這修行，你將不會後退；但只要你一放棄這修行，你將立即開始退步，你將為疑惑所困，懷疑這法是否是真的。
    你必須保持對這顆心的觀察：覺醒自身。你知道，那並不是說這心不覺知；它本性便是覺醒。就看著它！它覺知每件事物——覺知，但它還不能放下它的認知——不能放下它執持來當作真實的世俗認知；因此，你必須集中你的審察到裡面。集中到裡，直到這心和它的物件互相分開；完全不要放棄！如果你這樣子地持續，不停止，你的疑惑將逐漸消退、消退，最後你將到達在你內心裡的真正依止處；這稱作“佛陀”的本然的覺醒，透過每件事情清楚地見到。這是佛、法、僧出現在你的內心裡，作為你的終極依止處。
    這就是，你將知道什麼是真正的在內裡、什麼是真正的在外面，什麼是真正的休息處、什麼是你真正的依止處的時候；你將能夠區別這些事。
    外在的事物只是休息的地方；好像這身體：它是一個休息的地方。由於地、水、火、風四大元素和合在一起的短暫時刻，你能與這身體同休息。但，至於你的真正依止處，你早已知道它；它是這本然的覺醒自身，在內心裡面。你的呼吸的覺醒是在一個層次上的依止處；當它和呼吸分開時，那是在另一個層次上的依止處。至於你真正的依止處——“佛陀．”——那是存於更進內心裡的覺醒。一旦你瞭解了這，全都在那裡了；它是最高了的。它清楚且真實地知道一切的事物。那就是在你內心裡真正的依止處了。
    至於外在的事物，它們只是暫時的支撐，短暫時間裡你能依靠的東西；就像一枝拐杖。只要有呼吸使它們活著，你便使用它們；當不再有呼吸的時候，那就是問題的終了。身體上的元素分離，不再互相依靠，於是心歸回到它自己真正的依止處。而那是在哪裡呢？那“佛陀”覺醒在哪裡呢？當我們訓練了心成為它自己的依止處時，那一刻，在這禪修的心中將沒有了悲傷。
    佛陀自己的追尋是為了這個依止處。他教導他所有的弟子在他們自身中去取得依止處，因為我們僅能依靠他人短暫時間；別人只是顯示我們這條道路。但是如果你想要生命中真實的真理和至善，你必須依靠你自己——教導你自己、訓練你自己、各方面依靠你自己。你的痛苦最終來自於你；你的快樂，最終來自於你。就好像吃：如果你不吃，你如何能飽？如果你全讓別人去吃，你會飽那是不可能的事；如果你想要飽，你自己必須吃。這和修行是一樣的。
    你不能讓你自己執取在你外面的事物。外在的事物是易變的，無常、不可靠；它們以每一個出和入息改變。這不難適用於你，也適用於每一個人。當你仍然活著的時候，如果你不離開另外一個人，當你死時你會離開。你以每一個出、入息離開事物。你不能將你生命的意義建立在這些事物上——“而且你也不需要”。你可以單純地告訴你自己，這是世間事物本然的樣子；這世界所提供的，沒有什麼是水遠持久的。我們不想事物是那個樣子，但它們就是那個樣子；它們完全不在任何人的控制之下。這是真的，不光只是與外在的事物，與你內裡的事物也是一樣。你希望這身體繼續活著，你不希望它死，然而它卻會死；你不希望它改變，但它卻經常地改變。
    這就是為什麼你必須整頓好你的心，致使它能夠以自身為依止，遵循佛陀所教導的戒條。而你無需對這修行感到疑惑，因為在修行上你需要開展的一切美德早已呈現在你的內心裡了；所有形態的善與惡都呈現在你內心裡。你早已知道哪一條路是好的，哪一條路是不好的；因此，一切你所需做的只是訓練你的心去掌握好的路。立刻停下來並看著你自己：你在正確的路上嗎？無論什麼是錯的，別抓住它；放下它！過去、未來，無論什麼，放下它，只留下現在。一切時中當下保持心開放和自在，而後，開始審察。
    你早已知道，外在的事物並不是你或你的，但內在有許多階層你必須檢視；你必須去檢視許多階層，甚至這心也不真的是你的。內在事物仍然有無常和苦。有時它想做這，有時想做那；它並不真正是你的。因此，別對它太執著。
    “行”是大的爭論點，雖然你知道要做得較好，但有時它們來自善的想，有時來自惡的想。儘管你的意思，你不希望去想這些事情，然而它們仍繼續出現在心中；因此你必須將它們看作不是你的。檢視它們吧！它們沒有什麼好信賴的，它們不持久；它們都是無我的，因此，就依照它們自己的本性放下它們吧！
    而有什麼是持久、堅固、可靠和真實的呢？繼續看進去吧！觀注你的正念在呼吸上，並就在那兒問問你自己；最後你將瞭解，在你內心裡什麼是什麼。無論何時你在修行中有任何的疑惑或問題，在呼吸上專注下來，並立刻問問這顆心；而理解將會生起，去解開你的邪見且幫你通過死胡同。
    然而，甚至這個理解也是無常、苦、無我的。每件事物的生起，佛陀說，是無常和無我的。甚至在心中生起的理解都不是恒常的；有時它們生起，有時它們不生起；因此，別對它們太執著。當它們生起時，注意它們，而後讓它們依循它們自己的方式。讓你的見解成為“正見”：也就是，恰恰好，不太過火。如果你對它們太過火，你對它們抓得過緊，而後它們便會變成是錯的，因為你已看不見你所做的了。
    這一切所顯示的是，在你的修行中，愈有正念，愈是好。當你的正念變得越來越成熟越來越完全時，它轉化成出世間的某樣事物。在你的正念變得越來越圓滿時，這我們上面敘述過的出世間智慧便會從你的正念力量中生起。
    因此，繼續訓練你的正念，直到它成了完滿的正念。試著讓它保持不斷、有持續性並且專注，直到你見到所有事物的本來樣子。就那樣，你將在佛陀的教導中得到進步！

解 脫
1．我們的修行是逆溪、逆流而行。而我們要去到哪裡呢？到這溪的源頭！那是修行的“因”邊。“果”邊是我們能夠放下並且完全地輕鬆自在的一邊。
2．修行的階段……，事實上不同的階段並不說它們是什麼。我們單純地為它們捏造名字；只要你還停留在被這些捏造的名字粘著中，你將永遠得不到自由。
3．教導人時，你必須依他們的性情和能力來教導他們；但最終他們都會歸到相同的一點：放下！
4．“涅槃”是微妙精細的，並且需要許多的智慧。那不是欲望的力量所能到達的；如果我們能夠透過欲望的力量到達那兒，在這世間的每一人，現在都該已到達那兒了。
5．有些人談到“暫時的涅槃”，但涅槃怎麼可能是暫時的呢？如果那是涅槃，它必然是不變的；如果它不是不變的，它就不是涅槃。
6．當他們說涅槃是空，他們意指那是雜染煩惱的空。
7．就在那兒，沒有一個人會痛苦，沒有一個人會死；就在那兒。它在每一個人當中。它仿佛你的手是掌朝下，而你將它轉而朝上——但是只有智慧之人才能做到；如果你是愚蠢的，你將見不到它，你將不瞭解它，你將不會去超越生和死。
8．解脫了的心就像空氣中的火元素。當火熄滅之時，它沒有消失到任何地方；它仍然充滿虛空，單純地它並沒有被任何可燃物所抓，因此，它沒有出現。
    當這顆心從雜染煩惱中“熄滅”之時，它仍然存在；但當新的可燃物來臨時，它並沒有著火，沒有執取——連自身都沒。那就是所謂的解脫。