"佛法與滅苦"

（另一天，中國比丘）
阿姜念：你修得如何？
學 生：我設法讓我的心行於中道。
阿姜念：你是怎麼做的呢？
學 生：厭煩的時候，我就設法觀地大。
阿姜念：你觀地大，是怎麼做，效果如何？
學 生：我只是想「地大、地大…」厭煩就消失了。
阿姜念：如果你一想，就會偏離了當下。例如，聽到聲音的時候，正念正知觀照心在聽，因此不會生起喜歡或不喜歡的念頭，你的心就自然行於中道，你不必做任何事。
學 生：有時我覺得心很清楚，但不知道為什麼－我看到一具骷髏。
阿姜念：你對於骷髏有什麼感受？
學 生：我正疑惑為什麼有這樣一具骷髏，過一會兒，心就變到一副棺材上，然後是腐屍，然後我聞到一股臭味就嘔吐了。
阿姜念：你知道你這樣修是對還是錯？
學 生：我不知道為什麼會如此。
阿姜念：你吐了多久？
學 生：半天，從中午以後到晚上６點。
阿姜念：這段時間你還聞到臭味嗎？
學 生：是的。
阿姜念：你所看到的是真實的嗎？這是幻像，是禪定的力量讓你看到這些幻像，幻像也是法，是偏定所產生的現象，而有時候也會造成你精神錯亂，幻像會使你脫離現實。你是什麼時候停止嘔吐的，你知道這樣修不對嗎？
學 生：我知道這種現象不好。
阿姜念：你修毗婆奢那已經好幾天了，你不要再讓你的心變成那樣子。你怎麼使那具屍體（幻像）消失的呢？
學 生：它是自己消失的，經過很長一段時間，它才消失了。
阿姜念：禪定有超過心力的神變力，會使你偏離毗婆奢那修法。
學 生：事實上，我也不想要禪定。
阿姜念：修奢摩他的時候，即使你有很強的毅力，也不一定能得定，但是修毗婆奢那，卻很容易偏定而使你失去觀照般若，你想再看到那種現象（幻像）嗎？
學 生：不，味道很臭，但我不知道我為什麼會見到這種現象。當時我的心很清楚。
阿姜念：你的心很清楚，那是禪定。禪定讓你感到滿足，讓你覺得快樂，但那是顛倒妄想，如果心很清楚，但沒有煩惱，沒有喜歡或不喜歡，就不會產生這種現象了。

（第一位比丘）
阿姜念：你修得如何？
學 生：這次我覺得不快樂。
阿姜念：正念正知好一點的時候，只與微細的煩惱相應，會使心變得不快樂，就像魚活在水中的時候會覺得快樂，一旦他們被捉到地上的時候就覺得苦了。心就像這樣，心不與煩惱相應時會覺得苦，不快樂。
說你修得更好了。關於苦呢？你還覺得苦嗎？
學 生：是的，我能見到每一種姿勢的苦，但這種感受還不是很清楚。
阿姜念：你總是不得不變換姿勢，但你卻沒有見到苦，因為你沒有注意觀照就不能體會到苦。每個人都知道苦的存在，卻老是見不到苦。微細（過渡的）動作－你注意觀照過嗎？
學 生：是的，偶爾。
阿姜念：你必須注意你舉臂曲伸，或走到浴室。你必須知道為什麼做這些動作，這些動作不是為了對治長久保持一種姿勢所產生的苦，而是治另一種苦－諸如飢餓、上廁所等等的苦。

（另一天，第一位比丘）
阿姜念：你修行上有什麼困難嗎？
學 生：不很多，只有一點。
阿姜念：是什麼困難？
學 生：偏定的時候，我感到空空洞洞的，沒有東西。
阿姜念：是修什麼姿勢的時候，產生這種現象的。
學 生：某些姿勢。
阿姜念：如果你知道那一種姿勢之下會偏定，就不要觀照那種姿勢。例如，觀照坐的色身時，如果你偏離了坐的色身，只知道坐著不知道是誰在坐，你必須追蹤你的心在那裏？你的心偏定，而定即是心－或者你的心空空洞洞的（沒有身或心）或者心跑到另一個所緣上。當你知道心在那裏的時候，這種空空洞洞的現象就會消失了。
當你修行的時候，你知道你為什麼要修行嗎？
學 生：我要見到身心。
阿姜念：是的，但你不需要做其他的事，只要觀照身心即可，就好像有人給你一個銀幣要你好好看著它，看它是否完好無缺。這個銀幣跟身心是一樣的。你觀照身心是否是「我們」或一個動物，或是自我，或只是身心。修毗婆奢那是要去觀照身心－那個你妄執為自我的東西，如果你明白這個道理，你就知道你為什麼要修行了。

（另一天，第一位比丘）
阿姜念：你修得如何？還好嗎？
學 生：是的，還好，但身心尚未清楚顯現。
阿姜念：身心對修毗婆奢那非常重要，你要先保持在當下觀照身心，身心就會時常顯現，你就會體會到我們之所以稱之為名色（身心）的道理。
我覺得你的修行還是夾雜著貪念。你一定要去除這些貪念，不要想見到生滅的身心，也不要想見三法印。不要產生貪念，因為貪念就是集。你所要做的就是觀照現行或生起的身心，你要記住就像看一齣戲一樣。首先當身顯現的時候，你必須具足分別身和心的智慧，接著就可以體會到顯示身心特性的三法印。身心沒有保持在當下，就不可能產生般若智慧。如果你先由教理了解身心，可以引導你在修行的時候容易見到身心的顯現。修行見到身心所生起的智慧叫作名色分別智，是第一階智。那時你就即將能體會到所有十六階智當中的身心了。
你要體會身心所依據的原理是什麼？
學 生：我必須要如理作意。
阿姜念：譬如看的時候，你如何如理作意？
學 生：看的時候，我正見是心在看。
阿姜念：以這種如理作意觀照的方式使你具足正念正知，如果你不如理作意就不會有正念正知。
保持覺照力對於身心的顯現是很重要的，如果你持續保持覺照力的話，七天當中，身心一定顯現的－這點是無須置疑的。正念、正知意即對身心的觀照－活在當下。如果你只有正念，就會偏定。如果你只觀身而不知道是什麼樣身或心－如坐的色身，站的色身等等，那就錯了。如果你觀照得對，就不會偏定。引發實相般若所需要的定（剎那定），只要在當下能明覺就足以防止煩惱（蓋）的侵入而生起實相般若了。
你以後成為教毗婆奢那禪觀的禪師，因此你必須知道你所教的人他們修得對不對，和他們修對、修錯的原因，如果修錯了，你也要知道為什麼修錯並且糾正他們。

（另一天，另一位比丘）
阿姜念：你修得如何？
學 生：還好。我按照你告訴我的方法去修，覺得比較正確，比較舒服。
阿姜念：你說的「舒服」，是誰舒服？
學 生：我改變姿勢的時候，疼痛就消失，就會覺得舒服。
阿姜念：是身舒服還是心舒服？
學 生：身舒服，心也舒服。
阿姜念：你說「舒服」，是那裏覺得舒服？是你自己要改變姿勢的還是不得不改變姿勢的。
學 生：我是不得不改變姿勢的。
阿姜念：不得不改變就表示你是被迫改變姿勢的，你怎麼會說你舒服呢？
學 生：改變姿勢以後感到舒服一點。
阿姜念：舒服一點。即使一點點舒服都是煩惱。那是貪愛。你必須修到你體會到根本沒有舒服可言。那麼「樂」顛倒想（妄執身體是快樂的）就會減少。
你修行是要見到苦還是要見到樂？你的觀念不對。你修行是要見苦才對。佛說世上唯苦無樂。
學 生：有一次我修到感覺身心全然是苦－然後我突然覺得怕死。
阿姜念：你既然覺得身是苦，為什麼還會怕死？你怕死是因為你還把身體當作是可以貪愛的東西，因為你怕失去五蘊身，所以你的貪愛還很強。
下次你修的時候，還想不想見到苦？
學 生：我不知道。
阿姜念：你必須注意你正在觀照那一種身心，而那一次你是在什麼樣的姿勢見到苦的。你見到苦的修行方式是正確的，而正確的因可以啟發實相般若。
你改變姿勢的時候，要清楚為什麼改變姿勢？要知道是苦迫使你改變姿勢的，而不要認為是你自己想要改變姿勢的。你要覺得你是不得不改變姿勢。如果你想成為一個教毗婆奢那的禪師，你務必要了知原因和結果。例如，你在觀照的時候，你要對色心二法提起覺照力。為什麼？因為每一件事物都只是色心二法而已－沒有其他的東西了，這個觀念可以改變妄執有我的邪見，以此觀照下去就可以引發名色分別智，而名色分別智是（十六階智中的）第一階智，又稱為見清淨。
你必須要體會由理論和實修所認知的身心之差別，而且你要清楚自己現在觀照的是什麼身和心，如坐的色身、心在聽等等。因為如果你只是觀照身心，還是不能破除隱蔽無我的顛倒妄想（只有正念是不夠的，還要有正知）。
你必須清楚現在所觀照的是什麼樣的身、什麼樣的心，而且要在當下清楚。你必須注意到你正在做什麼，而你為什麼要做它。
愉悅的心對於自尋煩惱的人是好的，但對於想要斷除煩惱的人卻沒有好處的。你雖然研究理論但也只知道名相而已。那一種身、那一種心、那一種煩惱好像都知道，但實修的時候你已經見到了，自己都還不曉得。佛陀說「真理就在眼前，但卻是很難見到的」。

第一個學生是一位比丘，練習毗婆奢那修法已經一個月左右。
阿姜念：你如何知道坐的色身或走的色身？
學 生：我只是用心知道。
阿姜念：你說的「用心」知道是什麼意思？
學 生：我知道我坐的樣子是坐的色身，我走的樣子是走的色身。
阿姜念：坐的色身或走的色身－是用眼睛看到的嗎？
學 生：眼睛只能見到顏色或形狀，而不能見到坐的色身等等。但心能了知坐的色身等。
阿姜念：當你知道坐的色身，你是用想像的或者其他方式？
學 生：我是用覺照得知是坐的色身。
阿姜念：想像或覺照－他們是同或異？
學 生：想像是在心中一再重覆告訴自己是坐的色身。但，覺照的方式是知道坐的樣子即是坐的色身。
阿姜念：對。
（隔天）
阿姜念：從你來這裏修到現在，覺得怎樣？
學 生：我似乎無法持續觀照身心。
阿姜念：能否持續觀照身心並不重要，重要的是記住，你是否以正確的方式修行。不要去想結果，如果你有正確的因，自然就會有正確的果。修行正確與否取決於你對修法是否有正確的了解。如果你有正確的了解你會知道什麼是「覺照」。不了解什麼是「覺照」就不知道怎麼修。如果你不知道如何預防煩惱，你就沒有正確地如理作意。如果你不如理作意你就不知道如何預防煩惱。
你修的時候那一樣觀察較多，是身或心？
學 生：身，走的色身。
阿姜念：為什麼？
學 生：因為走的色身比較容易觀照。它比較大，比其他姿勢更容易得力。
阿姜念：你想用走來觀照是因為對你較容易得力？
學 生：有時是，有時並非如此。
阿姜念：如果你用走的色身來觀照是其他理由（而非治苦的話），這說明你喜歡走的色身，你已經不是在修毗婆奢那了。告訴你要用行、住、坐、臥四種姿勢來修毗婆奢那，你知道為什麼嗎？
學 生：清楚明瞭這四種姿勢，並知道是苦迫使色身改變姿勢的。
阿姜念：當你改變姿勢的時候你怎麼知道你是否正確地如理作意了呢？
學 生：我必須知道舊的姿勢是苦，而且是身苦迫使色身改變姿勢的。
阿姜念：當你坐或走的時候，你知道你為什麼坐或走嗎？
學 生：是為了改變姿勢來治苦。
阿姜念：對，你的觀念正確。走，不是為了樂趣，為了見法或是因為走的姿勢較易得力，這些都不對。如果你的知見錯誤，你就不可能證得涅槃。錯誤的修法是不可能得到正確的結果的。
最重要的是你要特別觀照改變姿勢的時候，你必須清楚改變姿勢是為了治苦。你越能體會到為什麼改變姿勢，就越得力於毗婆奢那的修法。知道改變姿勢的原因能幫助你了解「苦」。你越了解苦，就會越想滅苦－除去對身心（五蘊）的執著。
你想從走的姿勢當中見法嗎？
學 生：是的。
阿姜念：你想從走的姿勢當中見到什麼樣的法？
學 生：當我走的時候，我覺得走的姿勢較其他姿勢容易得力，我知道是苦迫使色身去走，但我也覺得我想要走。
阿姜念：用貪念走路是不能防止煩惱的，這樣子煩惱會步步跟隨著你。如果你認為走路會帶給你好處的話，你是不可能見到法的。我說要從走當中見到法的道理是你必須知道走的色身是苦、無常、不實在的，而苦的感受是無法控制的。但是你還沒走以前就已經沒有正確地如理作意了，你認為走是好的，是實在的，因此煩惱早已潛伏在走路之中而障礙你見道了。因此如理作意對毗婆奢那的修法是非常重要的。
（隔天）
阿姜念：現在，你已經了解修法了。你相信行、住、坐、臥四種姿勢能讓你知道苦諦的道理嗎？
學 生：是的，因為苦諦隱藏於每一種姿勢當中，苦總是會產生的。而這種痛苦迫使色身改變姿勢。
（另一天）
阿姜念：你有妄想嗎？
學 生：常打妄想。有時妄想很多，有時較少。
阿姜念：你知道為什麼會有妄想嗎？
學 生：不知道。
阿姜念：因為在你打妄想的時候，你早已經偏離了當下了，你早已經沒有覺照力了。因此當下你失去了對身心的覺照力時，就打起妄想來了。
學 生：當我打妄想的時候，我怎麼回到當下？
阿姜念：你要知道打妄想的是「心」而非「你」。妄想也是法，你不喜歡妄想對不對？
學 生：對。
阿姜念：你的知見錯誤，因為如果你知道妄想對你是有好處的。當你知道妄想的時候，你就知道已經偏離了當下，可以再回來觀照身或心。你想讓心保持對坐的色身能觀照久一點對不對？
學 生：是的。
阿姜念：妄想是身還是心？
學 生：妄想是心。
阿姜念：當你知道妄想是心的時候，知道了就好，不要再繼續去觀照妄想心，因為心是非常微細的，對初學者不容易觀照。當你知道打妄想的時候，不要停下來去分析它。趕緊回到當下觀照坐的色身－如果妄想太強的時候就改變修的姿勢。
你想要讓妄想消失嗎？
學 生：是的，因為妄想不易察覺得到。它不像四種姿勢那麼容易察覺。
阿姜念：是的，心是微細的，初學者不容易起觀照。因為初學者正念、正知都很弱，所以常常打妄想。如果正念、正知保持在當下，你就不會打妄想了。你要提昇對身心的覺照力，那就是當下了。你必須知道正念、正知的特質〔註一〕，因為當你偏離了當下，就可以清楚地覺照到，並馬上回到當下。如果你因為常打妄想而感到懊惱的話，你將會因此而打更多的妄想。你想要讓妄想消失，但它並不會消失﹔因為，你不喜歡妄想，而這種摻雜厭惡心理的妄想會成為另一個妄想的助緣。不知道妄想也是心，會讓我們對妄想產生厭惡，而這種厭惡的心理卻會使我們無法回到當下。註一：正念知道姿勢而正知知道這是坐的色身。