【處處皆佛法：為什麼？怎樣這樣？】
DHAMMA EVERYWHERE: WHY AND HOW?
[德加尼亞]
我很開心能來到這裡。我很開心有機會在這裡跟你們說法。我對修行很有興趣。我想聽有關修行的東西，我也想跟你們全部人討論練習，因為這是我們的生命。
沒有修行，我們的心可能會充滿著不善巧的念頭，生命對我們全部人來說亦可以變得非常困難。因此，在這個禪營中，我甚至不在意你是否會得到內觀智慧。我只是想你練習，就是這麼多；就是對練習的過程有興趣。
現在，我會略略告訴你，我怎看修行。佛法的修行，其實是練習在我們的心培育或者增長心善美的品質。我們所有人都有善心，在緬甸語他們稱為： “佛法的心”，基本上，就是合理的心，平衡的心。維持、增長、培育這些心的狀態的練習，對怎樣有更多這些善心的學習，被稱為禪修。
禪修是我們用心做的事情。這是心的工作。在禪修練習中有兩部分：所緣的部分和心的部分。你需要明白什麼是所緣，所緣的本質是什麼。
作為所緣，意思是無論它是什麼也好，它都是被知道、被觀察的東西。有這種被觀察或被知道的角色是它的本質，這是它的角色。
但是禪修的行為並不是由所緣（被知道的東西）來做的。禪修是用心去知道的行為。而在禪修的心之中，非常重要的是它裡面同時有我們剛剛所提及的善心。嘗試禪修時，不帶著貪、瞋、或痴的心是非常重要的。
通常在禪修的中，最普遍的不善心搭檔是貪。但是無論是貪或瞋或痴，如果它們任何一種在我們的禪修裡出現，我們就會發現我們無法禪修得好。貪、瞋、痴的方向，其實已經是禪修的結果：我們想要一個結果（貪），或者不想要這個結果（瞋），或者不知道拿這個結果怎麼辦（痴）。
結果已經在當下
你有多懂得怎樣練習，和你有多能把自己運用到修行中，你每刻就已經會有多成功。是沒有 「未來的結果」可以尋找或者想要的，結果就已經在當下。
這是為什麼我對每個當下的練習過程更有興趣。當我們明白其中有個一直運轉的因果過程，那麼我們就會對每個當下都有興趣（每個當下也就是因和果），而我們也不會再對任何未來的結果有興趣，因為我們可以在這個過程中學習。
在每刻，我們明白無論我們做了什麼，結果都在當下，根本沒有需要渴望更多或不要什麼。我們只是需要穩定地用正確的、善巧的方式來練習。
我們所有人都有六根門，而透過六根門，只有六所緣是在我們在任何時間可以去覺知的。當我們利用這些所緣來在心中建立覺知（sati）、正定（samādhi）和智慧（paññā）時，這就是禪修的工作或禪修的修習。
無論一個人是否禪修，都會經驗到六種感官所緣；但是，禪修者和不禪修的人的心經驗到六所緣時，什麼會發生卻大有分別。
對於不禪修或者沒有正見的人來說，貪（lobha）、瞋（dosa）、痴（moha）會因為六所緣而出現。但是對禪修者來說，因為我們有些知識，我們就可以利用六所緣來嘗試在心中建立覺知、正定和智慧。
知識，那基礎，是非常重要的。這需要有些關於禪修和佛法的基礎知識。當我們有了一點基本的知識，我們就能夠以合理或善巧的方式來思考事情；所以，我們就能夠以善巧的方式來利用六所緣。
我想談談這些基礎的知識有多重要，在內觀的練習中，智慧對修習的成長非常重要。內觀的目的是發展智慧。去開始內觀的練習，我們也需要一些基本的二手知識。我們需要能夠自己以正確的方式來思考和處理這些資訊，和把它們應用在修習當中，以建立更多智慧。
有些普遍的知識是收集回來的（聞所成慧，sutamayā paññā），就是你從別人那裡聽到的，或者是你讀到它，這些是二手的知識。
你吸收了，然後你用自己的心去處理這些資訊，而如果它們對你來說感覺符合直覺，如果你能夠合理的方式去看待它和思考它，這就是思所成慧（cintāmayā paññā）。
然後你把它們應用到你的禪修當中，而當你練習了一段時間，你會發現你更能明白多些；這就叫做內觀智：應用前兩者的知識，導致更為經驗性的知識生起，也就是修所成慧（bhāvanāmayā paññā）。
如果你接收了正確種類的二手資訊（基礎知識），因為你有了正確的知識，你就能夠以善巧的方式來思考事情。同樣地，當你有了一些經驗上的知識，它都會提供回饋，讓心更能夠以善巧的方式，以逐漸的練習來思考事情。
在禪修的練習中，二手資訊其實有非常重要的角色。所以，我們需要閱讀很多佛法的東西；我們需要聆聽很多佛法開示；還有，我們需要問佛法的問題和討論佛法。這會幫助我們增加我們的知識，這樣我們就能以善巧的方式去思考事情，讓我們得以在自己的修習中進步。
正見：自然法
其中一種我們可以得到的二手資訊是正見。什麼是正見？當下的發生中有個自然的過程、有個進程，而你就只是把它視作是自然的過程：不是一個人，或一個生命體，而是一個相續的過程。
簡單點說，當你看到法只是法，然後，因為佛法是自然法，自然法也是佛法，你的修行也變成法或自然法。無論你經驗到什麼，無論你遇到什麼，記得要透過這個智慧的鏡片來看待它： 這是個自然的過程，不是我的身體，不是我的心。
所以，對於內觀的修習來說，能知道和辨認錯見和正見是非常重要。
當你觀察心，和觀察心在做什麼時，你想： 「為什麼『我的心』會是這樣的？」 「我的心」這個概念立即把所有事情都變得更複雜。但是當你把它視為一個自然的過程：這個心的過程在發生；那麼它的感覺會比較自然，要觀察它也會比較自然。你能夠以學習的態度來面對它、觀察它、去學習它。
無論你經驗到什麼，要不你可以把這個見解應用到它身上：「這是自然法，自然法只是自然法」 ；要不，你也可以只是把它視為所緣：「它只是被知道的東西」。
自然法和佛法的概念，也是 「這也是因果的過程」 的概念。它根據自己的條件而發生的。你要自己以這個角度去觀察。
我們將會修習四念住（satipatthāna）；所以，我們需要明白這個詞。四念住是正念的根基。「Sati」是正念或覺知。
我想跟你們做一個小小的示範，你們自己做白老鼠，這樣就更能強調正念的本質。現在，你在看。
你們認出你在看，對嗎？有沒有人說： 「沒有？」 舉一下手。你確定嗎？什麼時候你開始認出你在看？
學生：當你問問題的時候。
對，這就是我想指出的事。那就是覺知。當你認出經驗、自然法的時候。你真正記得去覺察這自然法。那就是正念。
我們的眼睛都是張開的，但是我們卻沒有認出「看見」的過程在發生。這是因為我們充滿了愚痴。覺知就是記得這些過程都正自然地在我們的心、我們的身體之中發生。認出我們的感官過程：我們的聽覺、視覺、感覺、思想和其他心的過程；認出並記得它們，是禪修。
當你認出你在看的時候，你需要多少精力？零，你要做的就只是去覺察；你甚至不需比這樣多用力，對嗎？如果你明白這點，那麼你就能開始使用任何所緣；你都能覺知：不需要找所緣，不需用任何力，不需專注或者做任何事情；因為你不是在「做事情」，就算你一整天都持續去覺知，你都不會怎累。
禪修者不需要做很多，但是我需要講很多，才能讓禪修者明白這點。如果禪修者不明白正念的本質，那麼他們就不能把它應用在修習之中，修習就經常都會有障礙，起起伏伏。
因為內觀是智慧的工作，我們需要把我們已經有的智慧應用到修習之中。如果我們連清晰地思考理論都做不到，我們也會發現很難把理論應用到修習之中。
禪修者來跟我說：「你經常都說： “觀察心，觀察心”或者 “你的心在發生什麼？”但是我看不到我的心。」 那是因為他們不理解心。他們在尋找一些特別的、不同的東西，所以他們也找不到，因為他們不理解心單純的本質。
在我們的生活中，我們經常都要使用心。我們就是這樣去做人，我們就算這樣生活，我們就是這樣做一切事情，但是當我們不明白這是心，那麼當心在運作時我們也沒有能力認出它。當我們明白心是什麼，心的本質是什麼，然後我們就突然會領悟或認出：「噢，這是心，這是心。」 例如，我們所有人都會思想。
心在思想，思想是心；但是當禪修者認出心在思想時，他們會變得煩躁。但其實，我們修行就是為了要知道什麼在發生，而我們現在看到心，它在思想。為什麼我們會苦惱？這是因為錯見，錯誤的理解或錯誤的知識。思想是心，注意是心，覺察是心，感受是心，覺知也是心。我們每天所有時間，都在使用這些心。如果我們認出我們正這樣做，我們就是在觀心。你想做這或你想做那—— 這是心想去做。
你現在能否只是去知道 「看」和 「去看一些東西」 的分別？你現在可不可以去看一些東西，可能是看著禪師？ 你是否知道你在看著禪師，知道？而那「在看的東西」就是心。看見、聆聽和注意，它們全部都有同樣的功能。
它們是類似心的移動。它們在不同的根門。「看見」透過眼睛，「聆聽」透過耳朵，「注意」透過心；但是它們全部都有同樣的功能：它們把注意力帶到一些你想注意的東西上。
當你留意或覺知時，難道你沒有認出你在覺知嗎？是嗎？而當你明白了一些事情，像現在你聽明白了、點著頭，你是否認出有理解，以及有去理解的心？在所有時間都只是去觀心或認出心，如果這對你來說很困難，你可以用其他的所緣，也是可以的，反正任何被知道的東西都是所緣。
當覺知變得持續時，感覺就像是一連串的東西在覺知、覺察，而當你能發現這個品質時，它又會更持續。在修行中，持續性是非常、非常重要的。它必不可少。這是為什麼我把這個禪營的時間表拿走了，因為無論你做什麼也好， 我都想你在所有時間持續地練習。
如果有時間表，習慣就會是禪修一節，然後做完。我們會在某程度上丟低了正念，「吱」的洩了氣，然後再重新開始；所以，我不想有任何「洩氣又打氣，打氣了又洩氣」，我想你只是繼續做。
但是，就像我剛剛的解釋，我現在不是叫你做任何非常累人的事，所以它也不應該非常難以維持，只是覺察你的過程並繼續做。每刻都是法的一刻，都是覺知的一刻。
修行的另外一個元素是精進力。它的名字叫精進力，但是我寧可用 「不屈不撓」 這個詞。在巴利文裡面，它叫做 vīrya，但是用英語裡面的「perseverance （不屈不撓）」 或 persistence （堅持不懈）」 更能解釋 vīrya 的意思。它其實不怎是「力量」，它其實是「持續性」。所以就如那小告示所說：「繼續前進」。
你只需要放鬆，但是你要有興趣，然後心需要持續地工作。我已經談及了智慧，我們怎樣需要把智慧帶到修習之中，而興趣是運作中的智慧的其中一種，因為當我們有興趣時，我們是好奇的。當我們好奇，我們就想去知道，而這就讓我們的經驗變得更清晰。
但是在這需要是淳樸的好奇心。如果我們想知道太多，那就代表我們已經在尋找結果，而不只是對經驗有興趣，這也會帶來問題。
正定（Samādhi）是修行的另外一個元素。很多時它都會被翻譯成「專注力」，但是其實正定是一種穩定的心理狀態，是心的穩定性，不是專注，只是平穩的心。能帶來這種穩定性的正見。專注力並不能帶來穩定性，而是正見帶來心的穩定。你會察覺到，在某刻當心跟它的經驗有了不善巧的關係時，它就會失去平衡。
當心對經驗有不善巧的回應時，它就會失去了它的正定。例如，當一個禪修者在坐禪，他有覺知，他很平靜，但感覺就像他的手臂消失了時禪修者就慌了，因此心也失去了平衡。
為什麼他會驚慌？因為他沒有正確的資訊，他沒有智慧去明白這個經驗是什麼，這因此就會打擾了心的平衡，所以，心當然就不再安詳。當我們有錯見或錯誤的理解時，我們就不會有穩定的心。
第四個元素是 saddhā：信心或興趣。我們需要的信心是對自己的信心，和對修行的信心。而當我們有練習，並親自看到練習的利益，和正確的修行怎樣幫助我們，我們就會有更多信心。修行是會自己去長大的。
最後一個元素是智慧。我早前已經討論過這點。基本上，我們開始時就已經需要一些智慧。我們需要應用我們的智慧。我們會得到新的智慧，而它就會反饋到循環之中。我們需要有好奇心、我們需要有正見，還有，把興趣帶到修行之中。
那麼，你們全部都明白正見，是嗎？我之前討論過它：把自然法視為自然法。沒有需要在修行中太用力，只是認出你的經驗，並在每個動作、每個姿勢、每種活動中，都帶著這種覺知。如果你的心不能自然地留在一個經驗上，它能夠覺知到多少個經驗也好，都容許心去覺知它們；並沒有規定，要心只是安住在一個經驗上，和一直要留在那裡。我要求的只是覺知，能夠覺察到一些些經驗，並持續地這樣做。你嘗試做的事，是知道什麼在發生，認出什麼在發生。你只是去知道你已經知道的東西，不是嘗試去見不到它，或要去知道別的東西。好或壞，請去知道它，你在這裡嘗試知道你的經驗。
你在這裡，是去如實地知道什麼在發生。你不是在嘗試讓自己更安詳。你不是嘗試讓自己更快樂。你來這裡不是要達成任何東西。無論在你身上發生什麼，其實跟你都沒有關係。
你的責任並不是去照顧你的經驗；好或壞，它都跟你沒有關係。你在每一刻經驗到的所有東西，都是一連串過去事件的因緣的累積；它在當下，下個當下，和下下個當下會有果。只要有導致因的媒介，現在就會有果，這並不是由你來掌控的。你能做的就是去記得：你、經驗，是自然法，或者是所緣。
然後，帶著一些好奇心，如實地觀察什麼在發生；還有，如果你能盡量持續覺知，就已經很好了。有三種禪修者的工作：對你的經驗有正見，對經驗有覺知，以及去維持覺知。禪修者會來到我面前，說：「禪師，我還應該做什麼？」 我說：「沒有事情要做，只是繼續：有正見，覺知，持續覺知。」
為什麼我們要做這三種禪修者的工作？內觀是關於學習。在我們學到一些東西以前，我們要保持觀察，因為學習是由觀察導致的。無論你在躺下、走路、坐著，在洗盤子、在敲鐘或是什麼，甚至發呆也好，你的工作是去做這三件事。還有要記得去認出，你很少留意的根門（像「看到」），因為我發現當禪修者閉起眼來練習禪修時，很多問題會出現，因為當他們閉眼的時候，他們會開始想像事情。
如果你張開眼睛，這些問題就會全部消失，因為只會看到現實。當我們閉眼的時候，我們有時候會以為我們的身體變長了或短了，扭曲或旋轉了；但是如果你張開眼睛，它就不過是現在這樣。發生的事，是當我們閉眼時，我們的心接收了感官訊號，然後自己加了一層東西在上面；視乎你當時的心理狀態，感覺可以像是旋轉、扭動、或長或短，或是巨大的東西，什麼也好。但是如果你張開眼睛就不過是現在這樣。所以，其實我們必須知道怎樣張開眼睛來禪修，只有這樣修行才會完整。
有些禪修者跟我說： 「禪師，我不敢張開眼睛，因為當我張開眼睛時，我會失去我所有的定力。」但是這是哪門子的定？如果你只要張開眼睛，它就會全都消失，那麼它也不太穩定。如果你張開眼睛就沒有定力，你又怎能在這個世界中做個正常人？我們想同時建立正念、正定和智慧，如果我們無法張開眼睛來練習，這就會非常困難。如果你張開眼睛就無法禪修，因為你會失去你的定力，那麼你怎樣在日常生活中修習？
就如在其它東西裡面一樣，在「看」這個行為裡面，有那麼多的自然法。誰在看，什麼在看，看的過程又是什麼？有一個個體在看嗎？其實，看只是一個過程，聽也是只是一個過程。沒有一個人在做這些事情。看是個過程，看是自然法。聽也是一樣，而所有其它也是一樣。但是我們從來沒有注意到它，從而去發現我們所有過程中佛法的本質。在我們所有根門的接觸中（例如看，聽或其他），很多時我們引起的都是不善心。
為了在我們每一次看、聽或其他接觸中，不去引起這些不善的狀態，我們有這些狀態時就要去練習，在這些過程中建立正念、正定和智慧，以正見來認出這些過程。你一天之中看多少次？你一天之中有多少次，看的時候是有覺知的？我們太忙於覺知身體，對於覺知我們所有其它的各種經驗卻不熟練。如果我們認出心和它的移動，以及心如何移動事物，那麼對看、聽和一切接觸的覺知就會出現，因為指揮我們去看就是在運作的心。這些都是心的移動或心理的活動。
只有在這個時候我們才會對自己的生命、我們所有的過程有一個比較完整的畫面，我們的理解、我們的智慧才會成長。我們做了很多觀腹部升降的禪修，煩惱好像沒有生起，也沒有不善心生起；但是我們卻不敢去觀察看或聽，因為不善心會生起。但是這樣我們在看和聽的時候就永遠無法變得熟練。我們需要練習，修行必須覆蓋我們生命的每一個範疇、所有的角落，只有這樣，我們才能熟練地在生命中使用我們的修習。
我在禪修時會讓禪修者說話這方面，是挺有名的，但是我並不準備叫你們在這個星期講話。但是，下個星期，當你們能夠帶著覺知說話時，我會告訴你。當我說什麼時候說話時，我就會要求你真的去找一個人，然後跟那個人說話。我會給你時間坐禪，和帶著正念跟那個人說話，而你必須這樣做。但是在這個星期，如果沒有必要，請不要說話；特別如果是不善巧的話，請不要說。
這個星期，請不要做任何會破壞你的正念（覺知）、正定（心的穩定性）或智慧的事情。這個星期是去幫助你得到慣性。慣性對於這個修行來說很重要。我甚至可以說，只有當你在修行中有慣性，感覺像是它自己在修行的時候，心只有在這個時候才是在做它的修行，內觀只有在這個時候才開始。你明白我的意思嗎？所以，持續性，請注意。
在這持續性之中，經常檢查你的感受、你的心，是沒有錯的。在這持續性裡面，去想起你的修行，去思考怎樣應用你的修行，也沒有錯，因為去想：「我應該這樣做，或那樣做？」是對修習是有幫助的。
「心現在正在做什麼，它有覺知嗎？它沒有覺知嗎？」這些小念頭能檢查你自己的修行，看看你是否在練習，練習得怎樣，練習有沒有效果。當你想起你的身體或你的心，例如：「這裡的疼是怎樣的」 或者 「這種迷茫是怎樣的」，當你這樣想你的身體和心的時候，也會有覺知，因為在那個時候，你需要去注意你的經驗，去想起它；所以，會有覺知。
當有疼痛時，你不需因為要戰勝它而去觀察它。你觀痛不是要它消失。禪修並不是治療或舒緩疼痛的東西；你在觀察它是讓自己明白，當有疼痛時身心的互動過程。你觀察是因為你想知道：「關於身體和心對疼痛的反應，我可以學到什麼東西？還有，觀察它對他們有怎樣的影響？」 這就是目標：學習；這是個調查，去學習和明白。
有些禪修者觀察了一個所緣一段很長、很長、很長的時間，但是他們對那個所緣卻一無所知，他們只是在觀察它；這是因為有個他們要去觀察的概念，他們觀察只是想心平靜下來。他們不是因為想學到更多而去觀察；所以，知道為什麼你要觀察，是非常重要的，你的動機會主導。
例如，兩只手指互相觸碰，如果禪修者只是觀察觸碰的感受（可能去讓心平靜下來），如果他不願意去探索，這就會是他所知道的全部。
在這些手指頭中還有那麼多的東西可以去知道，但是他不會發現它們；那裡會有熱、壓力、動機、種種的東西，但是如果你不探索，你不會知道更多。
那好奇心，想知道的心：「這是什麼？」 和 「它還可以是什麼？」，對的，把這種心帶到你的修行之中，是非常重要的。要不太用力來修習，關鍵是興趣；它不會感到費力，因為你有興趣觀察。
為什麼腹部會上升和下降？對於那些已經知道答案的人來說，請不要回答這個問題。為什麼腹部會上升和下降？你們全部都有練習過觀察腹部上下？很多年，是嗎？為什麼它會上升和下降？
學生：壓力？
禪師：為什麼有壓力？
學生：空氣的流動？
禪師：為什麼有這些空氣的流動？
學生：呼吸的動機？
禪師：呼吸的動機，對。因為呼吸，腹部就會上升和下降。呼吸或上升下降，哪一個先發生？
學生：一起。
禪師：所以，你看到了吧，我們觀察上升下降，但是我們需要對它有更多瞭解，以得到一個完整的畫面。如果我們讓自己這樣做，太多事情可以去發掘了，身體和心經常都在互動。我們越看到身心的這些因果互動，我們就越清晰理解無我（anatta）。
我想這就夠了。我想你們應該懂得練習了，對嗎？ 在小參的時候，我會說更多，而這會更符合每一個人的需要；如果不是的話，那麼在問答環節中，你們也可以問更多問題。你們全部都收到了或拿了我的書，也請你們讀那本書。明天我們會開始在下午和傍晚開始團體小參，而在星期一的同樣時間，我會主持一個問答環節。可以了嗎？謝謝。
MSRC, 2012年4月28日
緬英翻譯：Ma Thet
英文筆錄及編輯：S.C.L. Eiler
英中翻譯及編輯：Opal Li
根本佛典 (8)