蕭式球譯
一五二．修習根經
- 8月 29 週二 201716:10
152 修習根經
蕭式球譯
一五二．修習根經
- 8月 28 週一 201716:04
150 頻頭城經
蕭式球譯
一五零．頻頭城經
這是我所聽見的：
有一次，世尊和人數眾多的比丘僧團一起，在拘薩羅遊行說法，去到一個名叫頻頭城的婆羅門都城及住在那裏。
頻頭城的婆羅門居士聽到這個消息： “喬答摩沙門是釋迦族人，從釋迦族出家，他和人數眾多的比丘僧團一起，在拘薩羅遊行說法，現在來到這裏了。喬答摩賢者聲名遠播，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。他親身證得無比智，然後在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣說法義，所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。” 頻頭城的婆羅門居士心想： “去看這樣的阿羅漢是很有益處的。”
於是，頻頭城的婆羅門居士一起前往世尊那裏，到了之後，一些人對世尊作禮，然後坐在一邊；一些人和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊；一些人向世尊合掌，然後坐在一邊；一些人在世尊跟前報上自己的名字和族姓，然後坐在一邊；一些人保持靜默，然後坐在一邊。世尊對他們說：
“居士們，如果一些外道遊方者問你們： ‘居士們，什麼樣的沙門婆羅門不應受照料、恭敬、尊重、供養呢？’
“居士們，當外道遊方者這樣問的時候，你們應這樣解說： ‘當眼識別色的時候不離貪欲、瞋恚、愚癡，內心不平息，不時作出不正直的身、口、意行──這樣的沙門婆羅門不應受照料、恭敬、尊重、供養。這是什麼原因呢？我們同樣當眼識別色的時候不離貪欲、瞋恚、愚癡，內心不平息，不時作出不正直的身、口、意行，看不出這些沙門婆羅門賢者比我們有更高的修養，因此他們不應受照料、恭敬、尊重、供養。
“ ‘……耳識別聲……
“ ‘……鼻識別香……
“ ‘……舌識別味……
“ ‘……身識別觸……
“ ‘當意識別法的時候不離貪欲、瞋恚、愚癡，內心不平息，不時作出不正直的身、口、意行──這樣的沙門婆羅門不應受照料、恭敬、尊重、供養。這是什麼原因呢？我們同樣當意識別法的時候不離貪欲、瞋恚、愚癡，內心不平息，不時作出不正直的身、口、意行，看不出這些沙門婆羅門賢者比我們有更高的修養，因此他們不應受照料、恭敬、尊重、供養。’
“居士們，當外道遊方者這樣問的時候，你們應這樣解說。
“居士們，如果一些外道遊方者問你們： ‘居士們，什麼樣的沙門婆羅門應受照料、恭敬、尊重、供養呢？’
“居士們，當外道遊方者這樣問的時候，你們應這樣解說： ‘當眼識別色的時候心離貪欲、瞋恚、愚癡，內心平息，作出正直的身、口、意行──這樣的沙門婆羅門應受照料、恭敬、尊重、供養。這是什麼原因呢？我們當眼識別色的時候不離貪欲、瞋恚、愚癡，內心不平息，不時作出不正直的身、口、意行，看得出這些沙門婆羅門賢者比我們有更高的修養，因此他們應受照料、恭敬、尊重、供養。
“ ‘……耳識別聲……
“ ‘……鼻識別香……
“ ‘……舌識別味……
“ ‘……身識別觸……
“ ‘當意識別法的時候心離貪欲、瞋恚、愚癡，內心平息，作出正直的身、口、意行──這樣的沙門婆羅門應受照料、恭敬、尊重、供養。這是什麼原因呢？我們當意識別法的時候不離貪欲、瞋恚、愚癡，內心不平息，不時作出不正直的身、口、意行，看得出這些沙門婆羅門賢者比我們有更高的修養，因此他們應受照料、恭敬、尊重、供養。’
“居士們，當外道遊方者這樣問的時候，你們應這樣解說。
“居士們，如果那些外道遊方者問你們： ‘居士們，憑什麼理由，憑什麼原因，你們說那些尊者心離貪欲、瞋恚、愚癡或踏上心離貪欲、瞋恚、愚癡的道路呢？’
“居士們，當外道遊方者這樣問的時候，你們應這樣解說： ‘那些尊者以森林、園林、樹林作為住處，在那裏眼識別色時，是不會看到各種各樣誘人的事物的；耳識別聲時，是不會聽到各種各樣誘人的事物的；鼻識別香時，是不會嗅到各種各樣誘人的事物的；舌識別味時，是不會嚐到各種各樣誘人的事物的；身識別觸時，是不會感到各種各樣誘人的事物的。賢友們，憑這種理由，憑這種原因，我們說那些尊者心離貪欲、瞋恚、愚癡或踏上心離貪欲、瞋恚、愚癡的道路。’
“居士們，當外道遊方者這樣問的時候，你們應這樣解說。”
當世尊說了這番話後，頻頭城的婆羅門居士對他說： “喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我們皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我們為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
- 8月 28 週一 201715:45
148 六層六處經
蕭式球譯
一四八．六層六處經
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我要對你們說 ‘六層六處’ 的法義，這法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “應知內六處，應知外六處，應知六識，應知六觸，應知六受，應知六愛。
“ ‘應知內六處’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢？
“眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。 ‘應知內六處’ 這句說話就是基於這個原因而說的。這是第一個層面的六處。
“ ‘應知外六處’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢？
“色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。 ‘應知外六處’ 這句說話就是基於這個原因而說的。這是第二個層面的六處。
“ ‘應知六識’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢？
“以眼和色為緣，生起眼識；以耳和聲為緣，生起耳識；以鼻和香為緣，生起鼻識；以舌和味為緣，生起舌識；以身和觸為緣，生起身識；以意和法為緣，生起意識。 ‘應知六識’ 這句說話就是基於這個原因而說的。這是第三個層面的六處。
“ ‘應知六觸’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢？
“以眼和色為緣，生起眼識，三者1在一起便有觸；以耳和聲為緣，生起耳識，三者在一起便有觸；以鼻和香為緣，生起鼻識，三者在一起便有觸；以舌和味為緣，生起舌識，三者在一起便有觸；以身和觸為緣，生起身識，三者在一起便有觸；以意和法為緣，生起意識，三者在一起便有觸。 ‘應知六觸’ 這句說話就是基於這個原因而說的。這是第四個層面的六處。
“ ‘應知六受’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢？
“以眼和色為緣，生起眼識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受；以耳和聲為緣，生起耳識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受；以鼻和香為緣，生起鼻識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受；以舌和味為緣，生起舌識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受；以身和觸為緣，生起身識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受；以意和法為緣，生起意識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受。 ‘應知六受’ 這句說話就是基於這個原因而說的。這是第五個層面的六處。
“ ‘應知六愛’ 這句說話是基於什麼原因而說的呢？
“以眼和色為緣，生起眼識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛；以耳和聲為緣，生起耳識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛；以鼻和香為緣，生起鼻識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛；以舌和味為緣，生起舌識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛；以身和觸為緣，生起身識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛；以意和法為緣，生起意識，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。 ‘應知六愛’ 這句說話就是基於這個原因而說的。這是第六個層面的六處。
“有人說： ‘眼是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道眼有生也有滅，如果說 ‘眼是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，眼無我。
“有人說： ‘色是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道色有生也有滅，如果說 ‘色是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，眼無我、色無我。
“有人說： ‘眼識是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道眼識有生也有滅，如果說 ‘眼識是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，眼無我、色無我、眼識無我。
“有人說： ‘眼觸是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道眼觸有生也有滅，如果說 ‘眼觸是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，眼無我、色無我、眼識無我、眼觸無我。
“有人說： ‘受是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道受有生也有滅，如果說 ‘受是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，眼無我、色無我、眼識無我、眼觸無我、受無我。
“有人說： ‘愛是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道愛有生也有滅，如果說 ‘愛是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，眼無我、色無我、眼識無我、眼觸無我、受無我、愛無我。
……耳……聲……耳識……耳觸……受……愛……
……鼻……香……鼻識……鼻觸……受……愛……
……舌……味……舌識……舌觸……受……愛……
……身……觸……身識……身觸……受……愛……
“有人說： ‘意是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道意有生也有滅，如果說 ‘意是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，意無我。
“有人說： ‘法是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道法有生也有滅，如果說 ‘法是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，意無我、法無我。
“有人說： ‘意識是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道意識有生也有滅，如果說 ‘意識是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，意無我、法無我、意識無我。
“有人說： ‘意觸是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道意觸有生也有滅，如果說 ‘意觸是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，意無我、法無我、意識無我、意觸無我。
“有人說： ‘受是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道受有生也有滅，如果說 ‘受是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，意無我、法無我、意識無我、意觸無我、受無我。
“有人說： ‘愛是一個實我。’ 這種見解是不能成立的。人們都知道愛有生也有滅，如果說 ‘愛是一個實我’ 就會變成 ‘有一個又生又滅的實我’ ，因此這種見解是不能成立的。所以，意無我、法無我、意識無我、意觸無我、受無我、愛無我。
“比丘們，這是身2集起的途徑：
“視眼為 ‘我擁有眼’ 、 ‘我是眼’ 、 ‘眼是一個實我’ ，視色為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ ，視眼識為 ‘我擁有眼識’ 、 ‘我是眼識’ 、 ‘眼識是一個實我’ ，視眼觸為 ‘我擁有眼觸’ 、 ‘我是眼觸’ 、 ‘眼觸是一個實我’ ，視受為 ‘我擁有受’ 、 ‘我是受’ 、 ‘受是一個實我’ ，視愛為 ‘我擁有愛’ 、 ‘我是愛’ 、 ‘愛是一個實我’ ；
- 8月 28 週一 201715:41
147 小教化羅睺邏經
蕭式球譯
一四七．小教化羅睺邏經
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，世尊在閒靜處生起這種想法： “羅睺邏的解脫質素成熟了，讓我進一步教他盡除各種漏吧。”
在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食。在化食完畢，吃過食物後返回來，對羅睺邏尊者說： “羅睺邏，拿坐蓆，我們前往盲林午休吧。”
羅睺邏尊者回答世尊： “大德，是的。” 之後拿起坐蓆，在後面跟隨世尊。
這時候，有無數千計的天神跟隨世尊，他們心想： “今天世尊要進一步教羅睺邏尊者盡除各種漏了。”
世尊進入盲林，然後坐在樹下為他預備好的座位上。羅睺邏尊者對世尊作禮，然後坐在一邊，世尊對羅睺邏尊者說： “羅睺邏，你認為怎樣，眼是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的眼，視為 ‘我擁有眼’ 、 ‘我是眼’ 、 ‘眼是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“羅睺邏，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“羅睺邏，你認為怎樣，眼識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的眼識，視為 ‘我擁有眼識’ 、 ‘我是眼識’ 、 ‘眼識是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“羅睺邏，你認為怎樣，眼觸是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的眼觸，視為 ‘我擁有眼觸’ 、 ‘我是眼觸’ 、 ‘眼觸是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“羅睺邏，你認為怎樣，緣眼觸而生的受、想、行、識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的受、想、行、識，視為 ‘我擁有受、想、行、識’ 、 ‘我是受、想、行、識’ 、 ‘受、想、行、識是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
……耳……聲……耳識……耳觸……緣耳觸而生的受、想、行、識……
……鼻……香……鼻識……鼻觸……緣鼻觸而生的受、想、行、識……
……舌……味……舌識……舌觸……緣舌觸而生的受、想、行、識……
……身……觸……身識……身觸……緣身觸而生的受、想、行、識……
“羅睺邏，你認為怎樣，意是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的意，視為 ‘我擁有意’ 、 ‘我是意’ 、 ‘意是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“羅睺邏，你認為怎樣，法是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的法，視為 ‘我擁有法’ 、 ‘我是法’ 、 ‘法是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“羅睺邏，你認為怎樣，意識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的意識，視為 ‘我擁有意識’ 、 ‘我是意識’ 、 ‘意識是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“羅睺邏，你認為怎樣，意觸是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的意觸，視為 ‘我擁有意觸’ 、 ‘我是意觸’ 、 ‘意觸是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“羅睺邏，你認為怎樣，緣意觸而生的受、想、行、識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的受、想、行、識，視為 ‘我擁有受、想、行、識’ 、 ‘我是受、想、行、識’ 、 ‘受、想、行、識是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“羅睺邏，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對眼厭離、對色厭離、對眼識厭離、對眼觸厭離、對緣眼觸而生的受、想、行、識厭離；會對耳厭離、對聲厭離、對耳識厭離、對耳觸厭離、對緣耳觸而生的受、想、行、識厭離；會對鼻厭離、對香厭離、對鼻識厭離、對鼻觸厭離、對緣鼻觸而生的受、想、行、識厭離；會對舌厭離、對味厭離、對舌識厭離、對舌觸厭離、對緣舌觸而生的受、想、行、識厭離；會對身厭離、對觸厭離、對身識厭離、對身觸厭離、對緣身觸而生的受、想、行、識厭離；會對意厭離、對法厭離、對意識厭離、對意觸厭離、對緣意觸而生的受、想、行、識厭離。因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
世尊說了以上的話後，羅睺邏尊者對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
當世尊解說這段法義時，羅睺邏尊者內心沒有執取，從各種漏之中解脫出來。那無數千計的天神沒有塵埃，沒有污垢，生起了法眼，明白到： “所有集起法，都是滅盡法。”
- 8月 27 週日 201715:22
146 難陀迦教化比丘尼經
蕭式球譯
一四六．難陀迦教化比丘尼經
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，大波闍波提．喬答彌和五百位比丘尼一起前往世尊那裏，對世尊作禮，站在一邊，然後對世尊說： “大德，請教化比丘尼，請教導比丘尼，請為比丘尼說法語。”
於是，長老比丘輪流去教化比丘尼，但難陀迦尊者不願去。
這時候，世尊對阿難尊者說： “阿難，今天輪到誰去教化比丘尼呢？”
“大德，輪到難陀迦尊者，但他不願去。”
於是，世尊對難陀迦說： “難陀迦，你教化比丘尼，教導比丘尼吧，婆羅門1，你為比丘尼說法語吧。”
難陀迦尊者回答世尊： “大德，是的。” 於是，在上午，難陀迦尊者穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食。在化食完畢，吃過食物後返回，然後連同多一人前往王園。比丘尼從遠處看見難陀迦尊者前來，便為他侍奉座位和洗腳水。難陀迦尊者坐在為他預備好的座位上，洗淨雙腳。那些比丘尼對難陀迦尊者作禮，然後坐在一邊。
難陀迦尊者對那些比丘尼說： “比丘尼們，這是一個答問式的對話，如果你們知道的便說知道，如果你們不知道的便說不知道，如果你們有疑惑和疑問，請說出你們的問題。”
“大德，我們對難陀迦賢友這種方式感到開心，心感快慰。”
“比丘尼們，你們認為怎樣，眼是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼，視為 ‘我擁有眼’ 、 ‘我是眼’ 、 ‘眼是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
……耳……
……鼻……
……舌……
……身……
“比丘尼們，你們認為怎樣，意是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的意，視為 ‘我擁有意’ 、 ‘我是意’ 、 ‘意是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。這是什麼原因呢？大德，我們之前已經以正慧如實善見這內六處無常。”
“比丘尼們，十分好，十分好！這是聖弟子的正慧如實觀。
“比丘尼們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
……聲……
……香……
……味……
……觸……
“比丘尼們，你們認為怎樣，法是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的法，視為 ‘我擁有法’ 、 ‘我是法’ 、 ‘法是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。這是什麼原因呢？大德，我們之前已經以正慧如實善見這外六處無常。”
“比丘尼們，十分好，十分好！這是聖弟子的正慧如實觀。
“比丘尼們，你們認為怎樣，眼識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼識，視為 ‘我擁有眼識’ 、 ‘我是眼識’ 、 ‘眼識是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
……耳識……
……鼻識……
……舌識……
……身識……
“比丘尼們，你們認為怎樣，意識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的意識，視為 ‘我擁有意識’ 、 ‘我是意識’ 、 ‘意識是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。這是什麼原因呢？大德，我們之前已經以正慧如實善見這六識無常。”
“比丘尼們，十分好，十分好！這是聖弟子的正慧如實觀。
“比丘尼們，就正如一盞在燃點的油燈，油是無常的、是變壞法，燈芯是無常的、是變壞法，火焰是無常的、是變壞法，光是無常的、是變壞法。如果有人說： ‘一盞在燃點的油燈，油是無常的、是變壞法，燈芯是無常的、是變壞法，火焰是無常的、是變壞法，但光是常恆、牢固、持久、不變的。’ 比丘尼們，這是不是一個正確的解說呢？”
“大德，不是。這是什麼原因呢？一盞在燃點的油燈，油是無常的、是變壞法，燈芯是無常的、是變壞法，火焰是無常的、是變壞法，光更加是無常的、是變壞法。”
“比丘尼們，同樣地，如果有人說： ‘內六處是無常的、是變壞法，但以內六處為緣所帶來的樂受、苦受、不苦不樂受是常恆、牢固、持久、不變的。’ 比丘尼們，這是不是一個正確的解說呢？”
“大德，不是。這是什麼原因呢？以各種事物為緣，會生起各種受；當各種事物息滅時，各種受亦會息滅。”
“比丘尼們，十分好，十分好！這是聖弟子的正慧如實觀。
“比丘尼們，就正如一棵堅實的大樹，樹根是無常的、是變壞法，樹幹是無常的、是變壞法，枝葉是無常的、是變壞法，樹影是無常的、是變壞法。如果有人說： ‘一棵堅實的大樹，樹根是無常的、是變壞法，樹幹是無常的、是變壞法，枝葉是無常的、是變壞法，但樹影是常恆、牢固、持久、不變的。’ 比丘尼們，這是不是一個正確的解說呢？”
“大德，不是。這是什麼原因呢？一棵堅實的大樹，樹根是無常的、是變壞法，樹幹是無常的、是變壞法，枝葉是無常的、是變壞法，樹影更加是無常的、是變壞法。”
“比丘尼們，同樣地，如果有人說： ‘外六處是無常的、是變壞法，但以外六處為緣所帶來的樂受、苦受、不苦不樂受是常恆、牢固、持久、不變的。’ 比丘尼們，這是不是一個正確的解說呢？”
“大德，不是。這是什麼原因呢？以各種事物為緣，會生起各種受；當各種事物息滅時，各種受亦會息滅。”
“比丘尼們，十分好，十分好！這是聖弟子的正慧如實觀。
“比丘尼們，就正如一位熟練的屠夫或他的徒弟殺死了牛隻後，用利刀來切割牛皮，他沒有弄毀內裏的肉，沒有弄毀外面的皮，而把內裏皮和肉相連的組織逐一割除，然後取出了牛皮，之後他再把牛皮蓋在肉上，然後說： ‘這塊牛皮又連著牛肉了。’ 比丘尼們，這是不是一個正確的解說呢？”
“大德，不是。這是什麼原因呢？一位熟練的屠夫或他的徒弟殺死了牛隻後，用利刀來切割牛皮，他沒有弄毀內裏的肉，沒有弄毀外面的皮，而把內裏皮和肉相連的組織逐一割除，然後取出了牛皮，之後他再把牛皮蓋在肉上。即使他說牛皮連著牛肉，但牛皮其實還是跟牛肉分開的。”
“比丘尼們，我說這個譬喻是要說明這個義理：
“比丘尼們，內裏的肉是指內六處。
“比丘尼們，外面的皮是指外六處。
“比丘尼們，內裏皮和肉相連的組織是指喜貪。
“比丘尼們，利刀是指聖慧──通過這種聖慧，能把內裏的污染、內裏的結縛、內裏的束縛逐一割除。
“比丘尼們，有七覺支，勤修七覺支的比丘，能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。什麼是七覺支呢？
“比丘尼們，一位比丘修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的擇法覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的精進覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的喜覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的猗覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的定覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的捨覺支──勤修這七覺支的比丘，能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。”
難陀迦尊者教化比丘尼後，便著她們離去： “比丘尼們，你們要離去了。如果你們認為是時候的話，請便。”
那些比丘尼對難陀迦尊者的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對難陀迦尊者作禮，右繞難陀迦尊者，然後前往世尊那裏，她們去到世尊那裏後，對世尊作禮，然後站在一邊。世尊對她們說： “比丘尼們，你們要離去了。如果你們認為是時候的話，請便。” 於是，那些比丘尼對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
那些比丘尼離去不久，世尊對比丘說： “比丘們，就正如在十四布薩日，人們對月亮的缺或滿是沒有疑惑、沒有搖擺的，因為人們都知道月亮還是缺的。同樣地，那些比丘尼對難陀迦尊者的說法感到開心，但她們的思維還沒有圓滿。”
世尊對難陀迦尊者說： “難陀迦，你明天再去教化比丘尼吧。”
難陀迦尊者回答世尊： “大德，是的。” 於是，在上午，難陀迦尊者穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食……(跟之前的經文完全相同)……世尊對她們說： “比丘尼們，你們要離去了。如果你們認為是時候的話，請便。” 於是，那些比丘尼對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
那些比丘尼離去不久，世尊對比丘說： “比丘們，就正如在十五布薩日，人們對月亮的缺或滿是沒有疑惑、沒有搖擺的，因為人們都知道月亮是滿的。同樣地，那些比丘尼對難陀迦尊者的說法感到開心，她們的思維也已圓滿。比丘們，這五百位比丘尼最低的一位都已得到入流果，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。”
世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
- 8月 27 週日 201715:19
145 教化富那經
蕭式球譯
一四五．教化富那經
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，富那尊者在黃昏離開靜處前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，如果世尊簡略地教化我就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
“富那，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
富那尊者回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “富那，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，便會生起愛喜。富那，我說，愛喜的集起帶來苦的集起。
“富那，當耳識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的聲……
“富那，當鼻識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的香……
“富那，當舌識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的味……
“富那，當身識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的觸……
“富那，當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，便會生起愛喜。富那，我說，愛喜的集起帶來苦的集起。
“富那，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，愛喜便會息滅。富那，我說，愛喜的息滅帶來苦的息滅。
“富那，當耳識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的聲……
“富那，當鼻識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的香……
“富那，當舌識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的味……
“富那，當身識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的觸……
“富那，當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，愛喜便會息滅。富那，我說，愛喜的息滅帶來苦的息滅。
“富那，你聽了我簡略的教化後將到哪裏居住呢？”
“大德，有一個名叫輸盧的國家，我聽了你簡略的教化後將到那裏居住。”
“富那，輸盧人兇惡，輸盧人暴戾，如果輸盧人責罵、斥罵你，你怎麼辦呢？”
“大德，如果輸盧人責罵、斥罵我，我會心想： ‘這些輸盧人還算好，這些輸盧人真是好，他們還沒有用手來打我！’ 世尊，遇到這情形，我會這樣做，善逝，遇到這情形，我會這樣做。”
“富那，如果輸盧人用手來打你，你怎麼辦呢？”
“大德，如果輸盧人用手來打我，我會心想： ‘這些輸盧人還算好，這些輸盧人真是好，他們還沒有用石來擲我！’ 世尊，遇到這情形，我會這樣做，善逝，遇到這情形，我會這樣做。”
“富那，如果輸盧人用石來擲你，你怎麼辦呢？”
“大德，如果輸盧人用石來擲我，我會心想： ‘這些輸盧人還算好，這些輸盧人真是好，他們還沒有用棒來打我！’ 世尊，遇到這情形，我會這樣做，善逝，遇到這情形，我會這樣做。”
“富那，如果輸盧人用棒來打你，你怎麼辦呢？”
“大德，如果輸盧人用棒來打我，我會心想： ‘這些輸盧人還算好，這些輸盧人真是好，他們還沒有用刀來斬我！’ 世尊，遇到這情形，我會這樣做，善逝，遇到這情形，我會這樣做。”
“富那，如果輸盧人用刀來斬你，你怎麼辦呢？”
“大德，如果輸盧人用刀來斬我，我會心想： ‘這些輸盧人還算好，這些輸盧人真是好，他們還沒有用利刀取去我的性命！’ 世尊，遇到這情形，我會這樣做，善逝，遇到這情形，我會這樣做。”
“富那，如果輸盧人用利刀取去你的性命，你怎麼辦呢？”
“大德，如果輸盧人用利刀取去我的性命，我會心想： ‘世尊有些弟子對身命感到煩擾、厭惡，他們想找機會用刀自殺，現在我不用找機會便得到刀殺了。’ 世尊，遇到這情形，我會這樣做，善逝，遇到這情形，我會這樣做。”
“富那，十分好，十分好！你具有這種調伏和平息，能夠到輸盧國居住。如果你認為是時候的話，請便。”
富那尊者對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。他回去執拾房舍，拿著大衣和缽，離開祇樹給孤獨園，啟程向輸盧國出發，途經多處地方之後便抵達輸盧國。富那尊者居住在輸盧國，在雨季安居期間，大約有五百位優婆塞和大約有五百位優婆夷跟隨他，他親身證得三明。過了一段時間，富那尊者入滅。
這時候，一些比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，有一位名叫富那的比丘聽了世尊簡略的教化後命終，他的去向怎麼樣？他的下一生怎麼樣呢？”
“比丘們，富那是一位智者，依法而行，沒有在法義方面的原因而煩擾我。比丘們，富那入滅了。”
世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
- 8月 27 週日 201715:10
144 教化車匿經
蕭式球譯
一四四．教化車匿經
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候，舍利弗尊者、大純陀尊者、車匿尊者一起住在靈鷲山。
這時候，車匿尊者生了病，病得很重。舍利弗尊者在黃昏離開靜處前往大純陀尊者那裏，然後對他說： “純陀賢友，來吧，前往車匿尊者那裏探病吧。”
大純陀尊者回答舍利弗尊者： “賢友，好的。” 於是二人一起前往車匿尊者那裏，和車匿尊者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。舍利弗尊者對車匿尊者說： “車匿賢友，你怎麼樣，病痛有沒有消退，有沒有感到好轉呢？”
“舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。就正如一個強壯的人用利刃刺我的頭顱，同樣地，一陣很大的風衝擊我的頭顱。舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。
“舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。就正如一個強壯的人用皮帶纏緊我的頭部，同樣地，一陣很大的痛楚在我的頭部出現。舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。
“舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。就正如一個熟練的屠夫或他的徒弟用利器劏開我的腹部，同樣地，一陣很大的風衝擊我的腹部。舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。
“舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。就正如兩個強壯的人捉著一個瘦弱的人在火坑上燒烤，同樣地，我全身發熱。舍利弗賢友，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。
“舍利弗賢友，我想用刀自殺，不想活命！”
“車匿尊者不要自殺！車匿尊者要生存下去！我們想車匿尊者生存下去！如果車匿尊者沒有適當的食物，我可為你找尋適當的食物；如果車匿尊者沒有適當的藥物，我可為你找尋適當的藥物；如果沒有人侍奉車匿尊者，我可侍奉車匿尊者。車匿尊者不要自殺！車匿尊者要生存下去！我們想車匿尊者生存下去！”
“舍利弗賢友，我不是沒有適當的食物，不是沒有適當的藥物，不是沒有人侍奉。舍利弗賢友，我長期以歡喜心對導師，沒有不歡喜之心；舍利弗賢友，一位弟子應以歡喜心對導師，沒有不歡喜之心。舍利弗賢友，請你這樣受持於心： ‘車匿比丘用刀自殺，但他沒有應受譴責的地方。’ ”
“我能否問車匿尊者一些東西呢，車匿尊者能否給我解答一個問題呢？”
“舍利弗賢友，你問吧，我聽了之後才知道能否為你解答。”
“車匿賢友，你有沒有視眼、眼識、眼識所識別的事物為 ‘我擁有眼、眼識、眼識所識別的事物’ 、 ‘我是眼、眼識、眼識所識別的事物’ 、 ‘眼、眼識、眼識所識別的事物是一個實我’ 呢？
“……耳、耳識、耳識所識別的事物……
“……鼻、鼻識、鼻識所識別的事物……
“……舌、舌識、舌識所識別的事物……
“……身、身識、身識所識別的事物……
“車匿賢友，你有沒有視意、意識、意識所識別的事物為 ‘我擁有意、意識、意識所識別的事物’ 、 ‘我是意、意識、意識所識別的事物’ 、 ‘意、意識、意識所識別的事物是一個實我’ 呢？”
“舍利弗賢友，我視眼、眼識、眼識所識別的事物為 ‘沒有我擁有眼、眼識、眼識所識別的事物這回事’ 、 ‘沒有我是眼、眼識、眼識所識別的事物這回事’ 、 ‘沒有眼、眼識、眼識所識別的事物是一個實我這回事’ 。
“……耳、耳識、耳識所識別的事物……
“……鼻、鼻識、鼻識所識別的事物……
“……舌、舌識、舌識所識別的事物……
“……身、身識、身識所識別的事物……
“舍利弗賢友，我視意、意識、意識所識別的事物為 ‘沒有我擁有意、意識、意識所識別的事物這回事’ 、 ‘沒有我是意、意識、意識所識別的事物這回事’ 、 ‘沒有意、意識、意識所識別的事物是一個實我這回事’ 。”
“車匿賢友，你是通過怎麼樣的見、怎麼樣的無比智，而視眼、眼識、眼識所識別的事物為 ‘沒有我擁有眼、眼識、眼識所識別的事物這回事’ 、 ‘沒有我是眼、眼識、眼識所識別的事物這回事’ 、 ‘沒有眼、眼識、眼識所識別的事物是一個實我這回事’ 的呢？
“……耳、耳識、耳識所識別的事物……
“……鼻、鼻識、鼻識所識別的事物……
“……舌、舌識、舌識所識別的事物……
“……身、身識、身識所識別的事物……
“車匿賢友，你是通過怎麼樣的見、怎麼樣的無比智，而視意、意識、意識所識別的事物為 ‘沒有我擁有意、意識、意識所識別的事物這回事’ 、 ‘沒有我是意、意識、意識所識別的事物這回事’ 、 ‘沒有意、意識、意識所識別的事物是一個實我這回事’ 的呢？”
“舍利弗賢友，我通過見息滅、以無比智知息滅，而視眼、眼識、眼識所識別的事物為 ‘沒有我擁有眼、眼識、眼識所識別的事物這回事’、 ‘沒有我是眼、眼識、眼識所識別的事物這回事’ 、 ‘沒有眼、眼識、眼識所識別的事物是一個實我這回事’ 。
“……耳、耳識、耳識所識別的事物……
“……鼻、鼻識、鼻識所識別的事物……
“……舌、舌識、舌識所識別的事物……
“……身、身識、身識所識別的事物……
“舍利弗賢友，我通過見息滅、以無比智知息滅，而視意、意識、意識所識別的事物為 ‘沒有我擁有意、意識、意識所識別的事物這回事’、 ‘沒有我是意、意識、意識所識別的事物這回事’ 、 ‘沒有意、意識、意識所識別的事物是一個實我這回事’ 。”
車匿尊者說了這番話後，大純陀尊者對他說： “車匿賢友，因此，應要恆常在這世尊的教法之中作意。有依賴便會有動搖；沒有依賴便沒有動搖，沒有動搖便會有猗息，有猗息便沒有傾向，沒有傾向便沒有來去，沒有來去便沒有死生，沒有死生便沒有此世、沒有他世、沒有此世與他世之中間，這就是苦的終結。”
舍利弗尊者和大純陀尊者教化車匿尊者之後，便起座離去。舍利弗尊者和大純陀尊者離去不久，車匿尊者便用刀自殺。
於是，舍利弗尊者和大純陀尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。舍利弗尊者對世尊說： “大德，車匿尊者用刀自殺，他的去向怎麼樣？他的下一生怎麼樣呢？”
“舍利弗，車匿比丘不是在你面前解說了他沒有應受譴責的地方嗎？”
“大德，有一個名叫富波耆羅的跋祇人村落，那裏的族人有車匿尊者的朋友、供養者、他常往探訪的人1。”
“舍利弗，那些族人有車匿尊者的朋友、供養者、他常往探訪的人，我不說他因此而應受譴責，舍利弗，一個人如果身命完結後又執取另一個身命，我說，這才應受譴責。車匿比丘用刀自殺，但他沒有應受譴責的地方。”
世尊說了以上的話後，舍利弗尊者對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
- 8月 27 週日 201715:02
143 教化給孤獨長者經
蕭式球譯
一四三．教化給孤獨長者經
根本佛典 (8)