"佛法與滅苦"

增支部03第三集31-37經（4/19）

蕭式球 譯

三十一．梵天

　　“比丘們，子女應對家中的父母如梵天那樣尊敬，子女應對家中的父母如老師那樣尊敬，子女應對家中的父母如值得受人供養的人那樣尊敬。
　　“比丘們，父母被稱為梵天，父母被稱為老師，父母被稱為值得受人供養的人。這是什麼原因呢？比丘們，父母為照顧子女、養育子女、教導子女付出很多。
　　“父母憫子女，
     應視作梵天，
     亦稱作師長，
     及受尊敬者。
     
     智者待父母，
     恭敬與照料，
     常付予飲食，
     衣服與床具，
     塗油與澡洗，
     及清潔雙足。
     
     智者如是行，
     盡心待父母，
     現生受稱譽，
     來生得生天。”

三十二．阿難

(一)
　　這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，一位取得定的比丘，能否對自己的心識和身體不生起我、我所、我慢的性向，對所有外相不生起我、我所、我慢的性向，證入沒有我、我所、我慢的性向的心解脫、慧解脫呢？”
　　“阿難，一位取得定的比丘，是能夠對自己的心識和身體不生起我、我所、我慢的性向，對所有外相不生起我、我所、我慢的性向，證入沒有我、我所、我慢的性向的心解脫、慧解脫的。”
　　“大德，一位取得定的比丘，怎樣才能做到，對自己的心識和身體不生起我、我所、我慢的性向，對所有外相不生起我、我所、我慢的性向，證入沒有我、我所、我慢的性向的心解脫、慧解脫呢？”
　　“阿難，他這樣想： ‘平息所有行、捨棄所有依、盡除渴愛、無欲、息滅、湼槃是這樣寂靜，是這樣高尚！’ 於是，一位取得定的比丘，能夠對自己的心識和身體不生起我、我所、我慢的性向，對所有外相不生起我、我所、我慢的性向，證入沒有我、我所、我慢的性向的心解脫、慧解脫。
　　“阿難，這就是我在《彼岸道品．富那迦問》5所說的那樣：
　　“ ‘計量世間事物後，
　　　動搖則無從生起。
　　　寂靜無求無困惑，
　　　此人無生亦無老。’ ”
(二)
　　這時候，舍利弗尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對舍利弗尊者說： “舍利弗，我可以簡略地宣說法義，也可以詳細地宣說法義。能夠理解法義的人是很難得的。”
　　“世尊，現在是時候了，善逝，現在是時候了，請世尊現在或是簡略地宣說法義，或是詳細地宣說法義。這將會有能解法義的人。”
　　“舍利弗，一個人應這樣修學：對自己的心識和身體不生起我、我所、我慢的性向，對所有外相不生起我、我所、我慢的性向，證入沒有我、我所、我慢的性向的心解脫、慧解脫。舍利弗，你應這樣修學。
　　“舍利弗，如果一位比丘對自己的心識和身體不生起我、我所、我慢的性向，對所有外相不生起我、我所、我慢的性向，證入沒有我、我所、我慢的性向的心解脫、慧解脫的話，他可稱為一位截斷渴愛、解除結縛、徹底看破我慢、將苦了結的比丘。
　　“舍利弗，這就是我在《彼岸道品．優陀耶問》6所說的那樣：
　　“ ‘斷除了貪欲，
　　　亦斷除憂惱，
　　　驅除了昏沉，
　　　及悔疚之蓋。
　　　
　　　心具捨念淨，
　　　思法為前行，
　　　以智得解脫，
　　　此人破無明。’ ”

三十三．因緣

(一)
　　“比丘們，有三種能令業集起的因緣。什麼是三種能令業集起的因緣呢？貪欲是能令業集起的因緣，瞋恚是能令業集起的因緣，愚癡是能令業集起的因緣。7

　　“比丘們，不論任何業，都是由貪欲所作，都是由貪欲所生；貪欲是業的因緣，貪欲令業集起。業果成熟時，便會形成各種形式的有，也帶來各種果報──有些果報現生受，有些果報下生受，有些果報多生之後才受。
　　“比丘們，不論任何業，都是由瞋恚所作，都是由瞋恚所生；瞋恚是業的因緣，瞋恚令業集起。業果成熟時，便會形成各種形式的有，也帶來各種果報──有些果報現生受，有些果報下生受，有些果報多生之後才受。
　　“比丘們，不論任何業，都是由愚癡所作，都是由愚癡所生；愚癡是業的因緣，愚癡令業集起。業果成熟時，便會形成各種形式的有，也帶來各種果報──有些果報現生受，有些果報下生受，有些果報多生之後才受。
　　“比丘們，就正如一粒沒有毀壞、沒有腐爛、不曾遭風吹日曬、不曾遭煮熟的種子，在適當的季節埋在良田之中。這粒種子吸收了天雨後便會逐漸生長、壯大、成熟。
　　“比丘們，同樣地，不論任何業，都是由貪欲所作，都是由貪欲所生；貪欲是業的因緣，貪欲令業集起。業果成熟時，便會形成各種形式的有，也帶來各種果報──有些果報現生受，有些果報下生受，有些果報多生之後才受。
　　“不論任何業，都是由瞋恚所作，都是由瞋恚所生；瞋恚是業的因緣，瞋恚令業集起。業果成熟時，便會形成各種形式的有，也帶來各種果報──有些果報現生受，有些果報下生受，有些果報多生之後才受。
　　“不論任何業，都是由愚癡所作，都是由愚癡所生；愚癡是業的因緣，愚癡令業集起。業果成熟時，便會形成各種形式的有，也帶來各種果報──有些果報現生受，有些果報下生受，有些果報多生之後才受。
　　“比丘們，這就是三種能令業集起的因緣了。
(二)
　　“比丘們，有三種能令業集起的因緣。什麼是三種能令業集起的因緣呢？不貪欲是能令業集起的因緣，不瞋恚是能令業集起的因緣，不愚癡是能令業集起的因緣。8

　　“比丘們，不論任何業，都是由不貪欲所作，都是由不貪欲所生；不貪欲是業的因緣，不貪欲令業集起。當除去貪欲時，能像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣把業根除。
　　“比丘們，不論任何業，都是由不瞋恚所作，都是由不瞋恚所生；不瞋恚是業的因緣，不瞋恚令業集起。當除去瞋恚時，能像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣把業根除。
　　“比丘們，不論任何業，都是由不愚癡所作，都是由不愚癡所生；不愚癡是業的因緣，不愚癡令業集起。當除去愚癡時，能像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣把業根除。9

　　“比丘們，就正如一粒沒有毀壞、沒有腐爛、不曾遭風吹日曬、不曾遭煮熟的種子，在適當的季節，但有人把這粒種子燒成灰燼，然後再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流。比丘們，這粒種子像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣不能生長。
　　“比丘們，同樣地，不論任何業，都是由不貪欲所作，都是由不貪欲所生；不貪欲是業的因緣，不貪欲令業集起。當除去貪欲時，能像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣把業根除。
　　“不論任何業，都是由不瞋恚所作，都是由不瞋恚所生；不瞋恚是業的因緣，不瞋恚令業集起。當除去瞋恚時，能像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣把業根除。
　　“不論任何業，都是由不愚癡所作，都是由不愚癡所生；不愚癡是業的因緣，不愚癡令業集起。當除去愚癡時，能像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣把業根除。
　　“比丘們，這就是三種能令業集起的因緣了。
　　“無知者造業，
     不論多與少，
     俱由貪所生、
     或瞋或癡生。
     無人代受果，
     最終還自受。
     
     比丘有明智，
     洞悉此貪欲、
     瞋恚及愚癡，
     一切惡趣盡。”

三十四．阿臘毗人

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在阿臘毗身沙波樹園裏的牛徑，敷設樹葉作臥具。
　　這時候，阿臘毗人訶達迦在散步，他看見世尊在身沙波樹園裏的牛徑，坐在敷設的樹葉上，於是前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，世尊睡得好嗎？”
　　“王子，我睡得好。世間上有一些人是睡得很好的，我是其中之一。”
　　“大德，在冬季最冷的八天，下雪的晚上，牛徑凹凸不平，你敷設的樹葉這樣少，樹上的樹葉稀疏擋不住風，你身上的袈裟單薄，寒風從四面吹來。在這情形下你都能睡得好嗎？”
　　然而，世尊亦是這樣說： “王子，我睡得好。世間上有一些人是睡得很好的，我是其中之一。
　　“王子，既然這樣，我反問你，就隨你自己的意思來答吧。王子，你認為怎樣，一個居士或居士子住在一座兩層高的宮殿內，這座宮殿內外以灰泥塗平，閂上窗戶，內裏有一張鋪上長毛被褥、白羊毛被褥、純毛被褥、鹿皮床蓋的床，兩頭各有丹枕，床頂設有頂篷，宮殿內點上了油燈，有四個妻妾侍奉他，為他帶來很多快樂。王子，你認為怎樣，他在這情形下會睡得好嗎？”
　　“大德，他會睡得好的。世間上有一些人是睡得很好的，他是其中之一。”
　　“王子，你認為怎樣，如果這個居士或居士子身心生起了熾盛的貪欲，在受熾盛的貪欲煎熬時，他會難以入睡嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“王子，居士或居士子在受熾盛的貪欲煎熬時，他會難以入睡。如來斷除了貪欲，像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除貪欲，因此我睡得很好。
　　“……瞋恚……
　　“王子，你認為怎樣，一個居士或居士子住在一座兩層高的宮殿內，這座宮殿內外以灰泥塗平，閂上窗戶，內裏有一張鋪上長毛被褥、白羊毛被褥、純毛被褥、鹿皮床蓋的床，兩頭各有丹枕，床頂設有頂篷，宮殿內點上了油燈，有四個妻妾侍奉他，為他帶來很多快樂。王子，你認為怎樣，他在這情形下會睡得好嗎？”
　　“大德，他會睡得好的。世間上有一些人是睡得很好的，他是其中之一。”
　　“王子，你認為怎樣，如果這個居士或居士子身心生起了熾盛的愚癡，在受熾盛的愚癡煎熬時，他會難以入睡嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“王子，居士或居士子在受熾盛的愚癡煎熬時，他會難以入睡。如來斷除了愚癡，像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除愚癡，因此我睡得很好。
　　“寂滅婆羅門，
     每天能安睡。
     離欲不染著，
     無依得清涼。
     
     內心無惶恐， 
     截斷諸牽掛，
     平息及寂靜，
     此人能安睡。”

三十五．天信使

　　“比丘們，有三種天的信使。什麼是三種天的信使呢？
　　“比丘們，一些人做出身惡行，做出口惡行，做出意惡行。他們由於做出身惡行，做出口惡行，做出意惡行，在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。有一個人投生在地獄後，獄卒捉著他雙臂，押到閻羅王面前，說： ‘大王，這人不尊敬父母，不尊敬沙門婆羅門，不尊敬族中的長者，請你對他作出判罰吧。’
　　“比丘們，閻羅王根據第一種天的信使來審問他，說： ‘犯人，你看不見第一種天的信使在人們之中出現嗎？’
　　“那人答： ‘大王，看不見。’
　　“比丘們，閻羅王對那人說： ‘犯人，你看不見人們無論男女，到了八十、九十或一百歲時，年老、彎起腰背、靠柺杖行路、渾身顫抖、身體虛弱、年華逝去、牙齒掉下、頭髮轉白、頭髮稀疏、禿頭、面有皺紋、面有雀斑嗎？’
　　“ ‘大王，我看見。’
　　“比丘們，閻羅王對那人說： ‘犯人，當你在有知識及耆老的時候，內心卻不這樣想： “我也是會老的，不能免除老。讓我作身、口、意的善行吧！” ’
　　“那人答： ‘大王，我不懂這樣想。大王，我是一個放逸的人。’
　　“比丘們，閻羅王對那人說： ‘犯人，因為你放逸，所以不作身、口、意的善行。我就將判罰放逸的人那樣對你作出判罰吧！這些惡業不是由你的父母所作，不是由你的兄弟姊妹所作，不是由你的朋友所作，不是由你的親屬所作，不是由天神所作，不是由沙門婆羅門所作，全是由你自己所作。你作出這些惡業，便要承受這些惡果！’
　　“比丘們，閻羅王根據第一種天的信使來審問他之後，便根據第二種天的信使來審問他，說： ‘犯人，你看不見第二種天的信使在人們之中出現嗎？’
　　“那人答： ‘大王，看不見。’
　　“比丘們，閻羅王對那人說： ‘犯人，你看不見人們無論男女，在重病中受苦，躺在自己的大小二便之中，要靠別人扶起床，要靠別人扶下床嗎？’
　　“ ‘大王，我看見。’
　　“比丘們，閻羅王對那人說： ‘犯人，當你在有知識及耆老的時候，內心卻不這樣想： “我也是會病的，不能免除病。讓我作身、口、意的善行吧！” ’
　　“那人答： ‘大王，我不懂這樣想。大王，我是一個放逸的人。’
　　“比丘們，閻羅王對那人說： ‘犯人，因為你放逸，所以不作身、口、意的善行。我就將判罰放逸的人那樣對你作出判罰吧！這些惡業不是由你的父母所作，不是由你的兄弟姊妹所作，不是由你的朋友所作，不是由你的親屬所作，不是由天神所作，不是由沙門婆羅門所作，全是由你自己所作。你作出這些惡業，便要承受這些惡果！’
　　“比丘們，閻羅王根據第一和第二種天的信使來審問他之後，便根據第三種天的信使來審問他，說： ‘犯人，你看不見第三種天的信使在人們之中出現嗎？’
　　“那人答： ‘大王，看不見。’
　　“比丘們，閻羅王對那人說： ‘犯人，你看不見人們無論男女，屍體被人丟棄在荒塚，過了一天、兩天或三天，屍體腫脹、發黑、流膿嗎？’
　　“ ‘大王，我看見。’
　　“比丘們，閻羅王對那人說： ‘犯人，當你在有知識及耆老的時候，內心卻不這樣想： “我也是會死的，不能免除死。讓我作身、口、意的善行吧！” ’
　　“那人答： ‘大王，我不懂這樣想。大王，我是一個放逸的人。’
　　“比丘們，閻羅王對那人說： ‘犯人，因為你放逸，所以不作身、口、意的善行。我就將判罰放逸的人那樣對你作出判罰吧！這些惡業不是由你的父母所作，不是由你的兄弟姊妹所作，不是由你的朋友所作，不是由你的親屬所作，不是由天神所作，不是由沙門婆羅門所作，全是由你自己所作。你作出這些惡業，便要承受這些惡果！’
　　“比丘們，閻羅王根據第三種天的信使來審問他之後，便保持靜默。獄卒把那人五花大綁，將燒紅的鐵棒烙他雙手、雙腳及胸膛。那人一直領受劇烈、刺骨的苦受，惡業一朝不盡，他也不會死亡。
　　“比丘們，獄卒還把那人推倒在地上，然後用利斧斬截他。那人一直領受劇烈、刺骨的苦受，惡業一朝不盡，他也不會死亡。
　　“比丘們，獄卒還把那人腳上頭下倒懸，然後用利斧斬截他。那人一直領受劇烈、刺骨的苦受，惡業一朝不盡，他也不會死亡。
　　“比丘們，獄卒還把那人套上車軛，令他在有猛烈火焰的地上來回行走。那人一直領受劇烈、刺骨的苦受，惡業一朝不盡，他也不會死亡。
　　“比丘們，獄卒還令那人在有猛烈火焰的大炭山上下爬行。那人一直領受劇烈、刺骨的苦受，惡業一朝不盡，他也不會死亡。
　　“比丘們，獄卒還把那人腳上頭下倒懸，然後把他放進用猛烈火焰燒紅的銅鍋裏煮，一直煮得遍身也出浮滓。那人一直領受劇烈、刺骨的苦受，惡業一朝不盡，他也不會死亡。
　　“比丘們，獄卒還把那人放入大地獄之中。這就是大地獄：
　　“四角有四門，
     內裏之間隔、
     外圍及頂蓋，
     均以鐵圍繞。
     
     地亦由鐵成，
     更帶烈火焰，
     熱力常週遍，
     滿一百由旬。
　　“比丘們，從前，有一次，閻羅王心想： ‘人們在世間上做惡業，他們因為各種不同的惡業而遭受各種判罰。我真是受夠了！如果我能投生為人及遇到如來．阿羅漢．等正覺生於世上就好了。這樣我便能夠親近世尊，世尊為我說法，我便能夠明白法義了！’
　　“比丘們，這不是我從其他沙門或婆羅門那裏聽回來的，這是我親身知道、親身看見、親身明白，然後對你們說的。
　　“心放逸之人，
     雖遇天信使，
     也生低劣處，
     長夜常啼哭。
     
     善人心寂靜，
     若遇天信使，
     策勵求聖法， 
     內心不放逸。
     
     生死因依有，
     於依生怖畏，
     無依得解脫，
     生死得盡除。
     
     超越一切苦、
     瞋恚及恐懼，
     逮得安穩處，
     現法得湼槃。”

三十六．四王天

　　“比丘們，在上半月的第八天和下半月的第八天，四王天的大臣眾會觀看這個世間是否多人尊敬父母、沙門婆羅門、族中的長者，是否多人受持八戒，是否多人修福。
　　“比丘們，在上半月的第十四天和下半月的第十四天，四王天的兒子會觀看這個世間是否多人尊敬父母、沙門婆羅門、族中的長者，是否多人受持八戒，是否多人修福。
　　“比丘們，在上半月的第十五天和下半月的第十五天布薩日，四王天會親自觀看這個世間是否多人尊敬父母、沙門婆羅門、族中的長者，是否多人受持八戒，是否多人修福。
　　“比丘們，如果少人尊敬父母、沙門婆羅門、族中的長者，少人受持八戒，少人修福的話，四王天會去到三十三天聚集的正法堂那裏，把情形告訴三十三天： ‘賢者，少人尊敬父母、沙門婆羅門、族中的長者，少人受持八戒，少人修福。’ 三十三天聽了之後會很不開心，心想： ‘天眾將會減少了，阿修羅眾將會增加了！’
　　“比丘們，如果多人尊敬父母、沙門婆羅門、族中的長者，多人受持八戒，多人修福的話，四王天會去到三十三天聚集的正法堂那裏，把情形告訴三十三天： ‘賢者，多人尊敬父母、沙門婆羅門、族中的長者，多人受持八戒，多人修福。’ 三十三天聽了之後會很開心，心想： ‘天眾將會增加了，阿修羅眾將會減少了！’ ”

三十七．帝釋天

　　“比丘們，從前，帝釋天．因陀羅帶領著三十三天，他誦出一首偈頌：
　　“ ‘若人逢半月，
　　　第八與十四、
　　　十五日之中，
　　　勤受持八戒；
　　　受布薩之人，
　　　將如我無異。’
　　“比丘們，帝釋天．因陀羅所誦的偈頌不是好的唸誦，不是善的唸誦；不是好的演說，不是善的演說。這是什麼原因呢？因為帝釋天．因陀羅還沒有清除貪欲、瞋恚、愚癡。
　　“比丘們，如果這首偈頌由任何一位盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作、放下了重擔、取得了最高的果證、解除了導致投生的結縛、以圓滿的智慧而得解

脫的阿羅漢比丘誦出來就很好了：
　　“ ‘若人逢半月，
　　　第八與十四、
　　　十五日之中，
　　　勤受持八戒；
　　　受布薩之人，
　　　將如我無異。’

“比丘們，這是什麼原因呢？因為這位比丘清除了貪欲、瞋恚、愚癡。
　　“比丘們，從前，帝釋天．因陀羅帶領著三十三天，他誦出一首偈頌：
　　“ ‘若人逢半月，
　　　第八與十四、
　　　十五日之中，
　　　勤受持八戒；
　　　受布薩之人，
　　　將如我無異。’
　　“比丘們，帝釋天．因陀羅所誦的偈頌不是好的唸誦，不是善的唸誦；不是好的演說，不是善的演說。這是什麼原因呢？因為帝釋天．因陀羅不能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說他不能從苦之中得到解脫。
　　“比丘們，如果這首偈頌由任何一位盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作、放下了重擔、取得了最高的果證、解除了導致投生的結縛、以圓滿的智慧而得解脫的阿羅漢比丘誦出來就很好了：
　　“ ‘若人逢半月，
　　　第八與十四、
　　　十五日之中，
　　　勤受持八戒；
　　　受布薩之人，
　　　將如我無異。’
　　“比丘們，這是什麼原因呢？因為這位比丘能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說他能從苦之中得到解脫。”