"佛法與滅苦"

假名安立與自在解脫（上）[阿姜查]

世間的一切都是因我們安立假名而存在的。安立假名之後，我們竟被自己假立之名所困縛，沒人願意放下，進而形成種種想法、虛榮和執著。此類執著永無止息，是永不停止流轉的輪迴。然而，如果能認清「假名」，便知自在了。如果我們真知自在，就能認清「假名」了。一旦認清了「法」，欲望方能止息。

舉人們為例，我們出生時並不帶名字。事實上，我們之所以有名有姓，是以假名安立的。我曾思考過這點，並洞察：如果不認清「假名」，可會鑄成莫大傷害。其實，安立假名只是為我們所用，一旦明白其目的，那就夠了。明白如果少了安立的假名，我們便無法與他人溝通，彼此間沒語言可使用。

我在國外，看到西方人井然有序地排排靜坐。他們結束靜坐時，男女之間有時會一一觸摸彼此的頭！眼前的景象使我心想：「嗯，如果我們對時間與地點有所設限與執著的話，當下就會引發煩惱。」如果我們願意放下自己所假名安立的，便能處之泰然。

譬如那些來見我的將軍、上校等有身份地位的人。他們來時都會說：「請摸我的頭。」這表示他們是心甘情願給你摸，所以沒問題。你甚至可以搓他們的頭，他們還心存感激呢。可如果你當街搓他的頭，那事情可就大了！這都得歸究於執著，所以我就明白了放下才是真正的自在。他們同意讓你觸摸他們的頭時，心已假定並無大礙所以沒問題，那跟搓花椰菜頭或苣萵頭無異。可是，如果你當街搓他們的頭，他們絕不能容忍。

總之，重點在於心甘情願——接受、捨下、放下。一旦辦到了，那就輕鬆自在了。你在哪兒執取，當下便是「存有」，當下便「出生」，當下便是劇毒和危險。佛陀曾教示假名安立和解脫假名安立的正確，讓它們轉向解脫，不去執取它們。

世間生起的一切事物都是假名安立的——它們由此成立。當它們出生而被假立之後，我們不該為之所困，因為那會導致苦。假名安立和約定俗成的問題，至關重要。能放下它們的人，解脫了苦。

可是，它們卻是我們這世間的活動，就拿身為區長的本麻為例。他的老朋友三才則是個平民老百姓，但他們長久以來一直是好朋友。本麻現在被任派為區長，這就是安立假名，但你必須知道如何妥善運用它，因為我們仍活在世上。如果三才去到區公所摸本麻的頭，那就不對了。哪怕三才憶念過去他和本麻一同從事行動裁逢的那段時光，險些喪命，仍不足以為他在眾人面前撫玩本麻的頭頂開罪。你多少還是得表示點尊重，必須學習融入社會制度，這才能和樂共榮。不管你們是多少年的朋友，他現在可是堂堂區長，所以必得跟他保持距離。當他離開區公所，回到家後，你才可以撫摸他的頭。你摸的雖然是區長的頭，但是只要在他家裡摸就沒關係。如果是在區公所的眾人面前這樣做，那就不對了，就要表示尊敬了。如果你明白應如此善巧運用假名安立的一切，那才有意義。不管你們相交甚篤的友誼有多少年，只要你在眾人面前摸他的頭，他絕對會動怒，畢竟他現在是區長了。我們這世間的一切活動就是如此，對人、時、地都要有常識才行。

我們一直被教導要聰明，要有概念和自由意識，運用它們時要清楚明白，用洽當了就沒有問題，用得不對，就很擾人。擾人什麼？擾動人們的煩惱，就是這樣，因為人們跟煩惱是形影不離的。不論和團體、人群或某時間、空間，都有你必須遵循的制度，只要你適當遵守，就叫做聰明的人。你必須知道這些制度的來由和目的；我們必須與這些假名安立的種種共住，可是，一旦執取不放就苦了。如果你能明瞭假名安立的也僅止於假名安立而已，進而去探究它們，直到你解脫了，那就沒問題了。

我常說，我們以前是在家人，現在為出家眾。過去我們的假名叫在家人，但如今因為一場出家儀軌，我們被安以僧侶的假名。可是，我們只是假名層次上的僧伽。我們若能修行以漸次解脫心裡一切的污穢之根(asava)，一如：入流、一來、不還，乃至阿羅漢聖者，這麼一來，我們的一切煩惱將得捨離。即便我們稱某人是阿羅漢時，也不過是被安立的假名罷了──但他可是真正的僧伽。

起初我們都是這麼開始安立假名的。在剃度儀式中同意稱你為「出家人」，但這可表示你已能立刻捨下煩惱？不。好比手抓起一把沙子說：「把它當做塩。」這是塩嗎？當然不是，但僅於假名罷了，不是真的塩。如果把它加進咖哩，會有加味的效果嗎？如果你要強辯說它是真的塩，一定會被否決。這就是所謂的假名安立。