"佛法與滅苦"

洞見實相15/38  第五章 正確的禪修態度1/4

[岩松]

指月之手

所有正法老師的教導如同指月之手，不斷地引導學生去探尋法。法在哪裡？

法在每個人的心中。也就是說，修行是向內看，看自己，研究自己。修行是學習自己，認識自己，瞭解自己。一旦你順著某個手指的指向，找到了月亮，就沒有必要在手指上下功夫了，更沒有必要再去尋找新的手指。不同的老師之教導，如不同的手指，但指向的卻是同一個目標——法。

修行不是看老師，不是研究老師，更不是研究老師的教導。有些人總是喜歡跟不同的老師，學習不同的教法；就如同不斷地變換手指，始終在手指上下功夫。那些不斷地更換、研究新手指的人，終究會迷失掉修行的初衷——尋求法。有的熱心人總是不斷引導他人跟不同的老師學習，而不是引導他人學習自己，那說明他自己從來就沒有看見月亮，如同一個盲人引導著一群盲人。

修行的核心是覺知，隆波田禪法的核心是：‚肢體移動時，知道（覺知）動；肢體停止時，知道（覺知）停。‛不同的（正法）老師教導的主題是相同的，只是表述不同而已。 如同不同的手指指向相同的目標——月亮一樣，不同的只是手指。如果只是一味地研究不同手指之間的差別，而忽視了看月亮，忘了研究自己，那豈不是南轅北轍？

對於那些有智慧的人來說，只需要一隻手；一隻指向月亮的手，就夠了。

禪修是什麼？

什麼是禪修？

禪修不是為了得到什麼或者到達什麼境界。

禪修不是為了讓心中沒有念頭，不是為了讓心變得寧靜，也不是為了讓身心變得愉悅。

禪修不是為了得到法喜，也不是為了得到輕安。

禪修不是為了探索神秘，不是為了擁有特異功能。

禪修不是迷信，不是一種宗教信仰。

禪修不是為了治療身體的疾病，不是為了治療心理的疾病。

禪修不是為了成就聖位，不是為了達成什麼境界，不是為了死後投生到天堂。

禪修是為了瞭解、認識生命的實相；禪修是體察當下的身心現象；禪修是為了掌握身心現象生起、消失的規律（自然法則）——佛法。

禪修不是為收穫而來，而是為耕耘而來。禪修就是讓覺知的心開始工作，讓那顆不斷打妄想的心停歇。

禪修的基本態度

禪修過程中，想得到什麼或者拒絕什麼的心，是妄心，而不是覺知的心。當禪修中的心企圖製造、得到某件事時，例如想得到內心的寧靜、愉悅的感受等，貪心就生起了。當禪修中的心拒絕正在發生的事時，排斥、抗拒疼痛、疲勞、煩躁無聊等，嗔心就生起了。禪修過程中，當某件事生起或者消失，不知道時，癡心就生起了。

只有在貪、嗔、癡沒有發生時，覺知的心才能生起。只有當覺知的心生起時，才能覺察當下的身心實相，從而才能掌握身心現象生起消失的規律——佛法。

禪修者必須時常檢查自己禪修的態度。在禪修過程中，是否有了想得到什麼的心理，是否在期待某件事情的發生，是否在期待某件事的消失。當你對禪修感到沒有興趣（被逼迫）時，當你的心（而不是身）感到疲倦時，應該檢查你的禪修態度是否偏離了正確的方向。當有了正確的禪修態度，禪修就如同把一塊石頭推下山，一定是輕鬆地；當有了錯誤的禪修態度時，禪修就如同把一塊石頭推上山，一定是吃力的。

覺知的心，沒有思考，沒有評判，只有單純地覺察。心是行動的先導。當擁有了正確的禪修態度，覺知的心自然就會生起。當覺知的心生起時（覺），自然就能觀察到身心的實相。當你持續地覺察身心的實相時（定），智慧自然就會生起（慧）。當智慧生起時，苦就息滅了。因此，在禪修過程，對於喜歡的身心現象不去抓取，對於不喜歡的身心現象不去排斥，只是簡單的知道。

知道什麼？當任何身心現象生起時，知道它生起了；當任何身心現象存在時，知道它還存在；當任何身心現象消失時，知道它消失了。知道後，怎麼辦呢？知道後，讓心回到肢體動作上來。‘凡是生起的，一定會滅去。’任何身心現象都有它自己的生滅規律，我們不要對其加以任何干涉，讓它自生自滅。

正確的修行心態

修行應持有什麼樣的心態呢?——修行只是修行。修行就和吃飯一樣，我們在吃飯前從來不考慮吃飯是為了什麼。如果帶著欲望去修行，就會造成緊張，在緊張的狀態下，修行的效果會打折扣的。也就是說，應該帶著一顆平常心去修行。

醫生與處方

『前言：世上絕大多數人都是病人，都是在心理層面有病的人。所謂‘心理層面的病’，也就是佛法中所講的苦，即貪、嗔、癡。

佛陀是一位偉大的心理醫生，他不但可以診斷心理疾病，並且還可以開出治癒心理疾病的藥方。佛陀說：

‘我只教導苦和苦的止息。’這句話中的‘教導苦’，就是診斷疾病；‘教導苦的止息’，就是開出治癒疾病的藥方。知道有病，找到藥方，只有按時服藥——按時練習，培養覺性——才能治癒疾病（滅苦）。』

有一個病人到醫生處求診。醫生檢查後，開了一張處方箋給他。這個人對這位醫生非常有信心。他回家後，在祈禱室供上了醫師漂亮的相片、雕像，然後他坐下，對相片、雕像致敬：他叩拜了三次，並供上鮮花與香料。然後拿出醫生寫的處方箋，很恭敬地念誦：‘早上兩顆，下午兩顆，晚上兩顆。’因為他對那位醫生非常崇拜，所以他從早到晚，都在念誦醫生的處方，結果這張處方對他的病情的減少一點幫助也沒有。

後來這個人決定要多瞭解這張處方箋，於是他跑去問醫生：‘為什麼您要開這些藥呢？這些藥對我有什麼好處呢？’這位醫生很有智慧，所以他解釋道：‘請看，這是你生的病，這是你的病因，知果你服下了我開的藥，它就能根除你的病，知果病因根除了，你的病自然也就痊癒了。’

這個人想：‘哦，太好了！我的醫生多麼聰明啊！他的藥方多麼有效啊！’這個人回家後開始跟他的鄰居和認識的人爭論：‘我的醫生是最好的醫生！其他的醫生都一無是處！’

但是他到底從這爭辯之中獲得什麼呢？他可能一輩子都在替他的醫生爭辯，可是這對他一點幫助也沒有。只有當他服了這藥以後，他才會從他的痛苦中解脫、從他的疾病中解脫，只有到那個時候，醫生的藥才對他有所幫助。

每個解脫的人，就像醫生一樣，出於慈悲，他會給予藥方，告訴人們如何從痛苦中解脫出來。如果人們只是盲目地信仰這個人，把處方變成了經文來念誦，然後開始與其他不同宗派的人爭辯。辯稱他的宗教創始人的教導才是最好的，但是卻不願意花功夫去實踐那些教導，去服用醫生的藥方以根除疾病。

如果對醫生的信心能鼓勵病人依從醫生的意見，那麼這信心就是有用的。如果瞭解處方的作用能鼓勵病人服藥，那麼這種瞭解是有好處的。但是如果沒有真正去服藥，就不可能有痊癒。你必須把藥吃下去，才能治癒你的病。

修行切勿迷信和盲目崇拜

所謂‘迷信’，就是盲目地相信。人之所以迷信，是因為盲目地崇拜。修行人最大的忌諱就是迷信老師，迷信權威。人一旦迷信，就會把謬論當成真理。人一旦迷信，就會把地獄當成天堂。一旦一個人被封為‘阿羅漢’他說的每一句話都會被捧為‘真理’。

泰國人很容易迷信出家人。所以隆波田告誡他的弟子：‘不要相信那些剃光頭、穿袈裟的人’。（安嘉利老師語)中國人也很容易相信出家人，也很容易相信隆波田，也很容易相信隆波田的弟子們，也很容易相信隆波田的弟子們的那些翻譯們。盲目崇拜和容易相信意味著沒有仔細地審量。盲目崇拜和容易相信意味著遮蔽了你的智慧之眼。《覺知指南》一書沒有引述其它任何經典，唯獨只有《葛拉瑪經》。其目的就是讓大家不要盲目相信。

如果你想在修行這條路上有所成就，請不要輕易相信任何人。不要輕易相信隆波田，不要輕易相信隆波田的弟子們，更不要輕易相信隆波田的弟子們的翻譯們。 那我們應該相信什麼？我們應該相信自己，我們應該相信我們的覺性。因為唯有覺性才是我們唯一的真正的導師。