"佛法與滅苦"

洞見實相3/38 第一章 正確的知見2/3

[岩松]

關於‘慈悲’

1. 什麼是慈悲？

——把涅槃（苦滅）之快樂分享于眾生，稱為慈；同感眾生其苦，並助眾生拔除其苦，稱為悲；二者合稱為慈悲。

2. 慈悲心來自哪裡？

——慈悲心來自圓滿的覺性。當一個人滅苦以後，也就是覺性圓滿以後，他的慈悲心才會油然升起。佛陀也是在覺悟之後，才生起大慈大悲，教導眾生佛法。

3. 有貪、嗔、癡的人有慈悲心嗎？

——沒有，有貪、嗔、癡的人不會有圓滿的覺性。沒有圓滿的覺性的人，他的慈悲心被貪、嗔、癡所淹沒，故而無法顯現。

4. 慈悲心和憐憫心是一回事嗎？

——完全不是。很多修行人亂用慈悲心，把慈悲心和憐憫心混為一談。慈悲心是針對聖者而言，也就是說只有聖者才會有慈悲心；而憐憫心是針對眾生而言。

5. 如何培育慈悲心？

——如果說覺性是一顆鑽石的話，那麼慈悲心就是這顆鑽石的一個棱面。因此只需要好好地培養覺性就夠了。當覺性達到一定的程度，慈悲心就會油然生起。因此，慈悲心不需要單獨去培育。

關於‘懺悔’

1.什麼叫懺悔？

——懺就是懺除過去所犯的錯誤；悔就是後悔並改過自新。懺悔就是對自己所犯的錯誤生起悔過的心理，痛改前非，保證不犯第二次了。

2.人們會犯錯誤根本原因是什麼？

——是貪、嗔、癡。

3.懺悔能做到不犯第二次錯誤了嗎？

——不能。無論是否懺悔，只要舊習氣還在，就有再犯的可能性。

4.怎麼樣才能做到不再犯同樣的錯誤？

——培養覺性。因為只有培養覺性，才能徹底地根除舊習氣。只有根除了舊習氣，也就是沒有了犯錯誤的溫床，才能從根本上保證不再犯同樣的錯誤。

5.練習隆波田內觀，犯了錯誤還需要懺悔嗎？

——不需要，只要培養覺性就夠了。懺悔是世間善法，而培養覺性則是出世間法。培養覺性涵蓋並超越了所有的世間善法，因此可以說培養覺性是最究竟的懺悔。

實相與虛妄

經常聽到修行人提到，這個娑婆世界是幻化的、虛妄的、假的等等。那麼究竟什麼是虛妄？

最近筆者看到緬甸孫倫大師的關於實相與虛妄一個比喻，分享給大家。比喻是這樣的：一個養鴨的男人，他讓母雞去孵鴨蛋。當小鴨被孵化出來後，母雞以為是自己的蛋，便把小鴨當作是小雞來餵養和保護。當小鴨長大後想親近水域時，母雞不知道孩子的實相，就在水域旁邊憂慮地大叫：‘喂！回來啊！親愛的孩子！危險啊！不要下水啊！’

在這個比喻中，飼養鴨子的男人就像想蘊，母雞就像貪愛。在養鴨男人的影響下，母雞被欺瞞了，以為小鴨子是她自己的小雞，於是她要費心和耐心地把小鴨子養大。小鴨子就像是終極實相。由於鴨子的本性是會親近水域的，它自然不會聽從撫養它的母雞，被欺瞞的母雞唯有繼續在水邊可憐地叫喊。她之所以受

苦，全因為她未能矯正由養鴨男人所引起的錯誤想法。

‘小鴨子’就是實相，‘小雞’就是幻象。幻象是在實相的基礎上虛構出來的，沒有實相就沒有幻象。不修行的人把這個娑婆世界看作是真實的；而很多修行人把這個世界看成假的、不存在的。這是兩個極端的偏見。

每個修行人都應該精進地培養覺性，只有培養出強大的覺性才能看到實相。只有看到實相，才不會像那只母雞那樣痛苦地喊：‘回來啊！親愛的孩子！危險啊！不要下水啊！’只有那些看到實相的人，才能真正知道什麼是虛妄。所以，孫倫大師說：‘盲目的世人不顧現實，只在根本不存在的事物上忙忙碌碌。’

皈依三寶

經常聽某些人這樣說，我的皈依師是某某師父，或者我是在某個寺廟皈依的。當這些人遇到不如意的事或者遇到重大挫折時，就去找出家人傾訴，把這些出家人當成街道居委會的大媽或心理醫生。而出家人則用‘放下’‘不要執著’等佛教用語來安慰他們。

實際上，上述內容和真正的‘皈依’沒有任何關係。所謂‘皈依’，通俗地講，就是給到處遊蕩、漂泊、不安、焦慮的心找一個家。所謂‘三寶’，也就是‘佛、法、僧’。所謂‘皈依三寶’，也就是皈依‘佛、法、僧’。

但是有不少人把佛像當成佛，把經書當成法，把剃了光頭穿袈裟的人當成僧。他們認為：皈依‘佛、法、僧’就是皈依佛像、皈依經書、皈依剃了光頭穿袈裟的人。

佛陀對跋迦梨比丘說：‘看到法的人就是看到我的人；看不到法的人就是看不到我。即使你抓住我的手指、腳趾或衣袍，你並沒有看到我，因為你沒有看到法。’

從以上內容可以看出，連佛陀的肉身都不是佛陀，更何況用石頭、或者木頭製作的佛像了。顯然，佛像並非佛陀。而經書只是紙張和文字而已，怎麼可能是法呢？大家都知道，在佛陀時代，是沒有經書的。沒有經書，並不意味著沒有法。從以上分析可以看出，經書並非法。

剃了光頭穿袈裟的人就是出家人（僧）嗎？隆波田說，能夠破除貪、嗔、癡的人才是真正的出家人（僧），這境界超越了名相，肉眼看不見。剃了光頭穿袈裟的人就沒有貪、嗔、癡嗎？顯然不是。

隆波田說，圓滿的覺性就是佛陀。圓滿的覺性在哪兒？——在每個人心中。所謂‘法’，就是所有身心現象的自然規律。這種自然規律同樣也存在於每個人的心中，不在外部。所謂‘僧’，就是指真正的出家人。破除貪、嗔、癡的人才是真正的出家人。佛法存在於每個人的心中，人人都可以成為真正的出家人（僧）。

所謂‘皈依三寶’，就是皈依自己，皈依自己的覺性。因為‘佛、法、僧’三者的特質全部都包含在覺性中。

佛陀說，你們每個人應當以自己為島嶼，以自己為皈依，不以任何他物為皈依處；以真理為島嶼，以真理為皈依，不以任何他物為皈依處。生命中唯一真正皈依、唯一可以立足的根基、唯一能給我們適當的引導和保護的，就是覺性。

何為‘智慧’？

智慧是佛法中經常出現的一個詞彙（名相）。很多人把世俗的聰明當成了智慧。其實，世俗的聰明和佛法中的智慧是完全不同的。

那什麼是智慧呢？

——智慧就是對自己身心實相觀察、瞭解、認識的一種能力。對身心實相認識（體悟）得越多，認識（體悟）得越深入，智慧就越多。當對自己的身心實相完全領悟了以後，同時也就知道了他人的身心實相，因為人類的身心結構都是相同的。

假名

人在解脫自在時，只有客觀，沒有主觀。我們總喜歡用主觀去評判客觀，就好像是戴著有色眼鏡去看這個世界。

有一種水果，中國稱之為‘蘋果’，美國稱之為‘apple’。蘋果也好，apple也好，都是假名。如果當初我們的祖先稱這種水果為‘草莓’，而不稱為‘蘋果’也是可以的。故‘蘋果’就是這種水果的假名。

所有的假名都是約定俗成的，可是如果沒有這些假名，世界就會亂套。雖然假名只是一個名稱，但是一旦被指定為某個名稱，我們都需要使用這個名稱，不能按照每個人的意願去隨意地更換。

修行人需要知道假名背後的實相，而不只是知道假名。假名背後的實相依靠邏輯推理判斷很難得出正確的結論，只有通過實修才能真正看到事物的本來面目——也就是實相。

涅槃

什麼是涅槃？

——涅槃是眾生的心的一種正常的狀態。在這種狀態下，貪、

嗔、癡不復存在。這種狀態沒有生，也沒有滅，因為它一直就在那裡。這種狀態也無法用人類語言去準確地描述。

涅槃離我們有多遠？

——涅槃就在當下。當行者的心處於這種狀態時，他才能稱得上是真正意義上的持戒。涅槃如同一杯沒有任何雜質的水，它是那麼的清澈、純淨和質樸。這種正常狀態的心人人皆有——毫無例外——只是沒有被人們發現而已。

平常心在現世就可以證得，不必等到死後。當覺知肢體的動和停時，此時我們的心的狀態就是涅槃，將覺性持續如鏈，我們就住於涅槃之中。

修行需要佛菩薩的加持嗎？

有人問我，修行需要佛菩薩的加持嗎？——首先，我們並不否定佛菩薩的加持。但是，如果想得到佛菩薩的加持，我們必須找到佛菩薩，和佛菩薩取得聯繫，要搞清楚佛菩薩住哪個國家，哪個城市，那個街道，門牌號是多少，有沒有電話和手機。即使不去登門拜訪，也必須通過電話聯繫，否則佛菩薩還不知道你是誰，

他怎麼能給你加持呢？

佛陀對跋迦梨比丘說：‘看到法的人就是看到我的人；看不到法的人就是看不到我。即使你抓住我的手指、腳趾或衣袍，你並沒有看到我，因為你沒有看到法。’因此，每個求法的人都應該持續不斷地培養覺性，爭取早日見法。見到了法，慧眼就會生起，也就能見到佛陀，見到佛陀後，你就可以當面請佛陀加持了。

修習隆波田內觀需要回向嗎？

回向是一種善法，圓滿的覺性具足了所有的善法，其中包括回向。

論止與觀

止與觀是一體兩面，就如同一枚硬幣的兩面，這個體就是覺性。當我們拿起這枚硬幣時，它的兩面就同時被拿起來了。當有覺性時，止與觀就同時存在了。也就是說，當我們在觀照當下身心實相時，此刻我們就處於一種清淨無為的狀態，這種狀態就是真正的止（正定），因此，可以說止與觀是一體兩面。

有人認為，只有在沒有念頭時才能進行觀，因此必須先修止，之後才能修觀。他們之所以這樣認為，是因為長久以來，書上是這樣講的，老師也是這樣教的。

事實上，念頭是極其重要的身心實相之一。只有觀察念頭，才能跳出念頭，才能從念頭中解困。沒有念頭的止是一種‘定’，是一種癡定，是一種無明的定。

所以，隆波田說，進入這種‘定’就如同在一個黑洞裡點燃了一根蠟燭。雖然有了一點光明，但仍然是在黑暗中。當我們擁有覺性時，就如同從黑洞裡走了出來，從而一直會擁有光明。

六道與六道輪迴

佛法中所講的‘六道’大多是指眾生心的六種狀態，而不是大家普遍認為的生命的六種形態。當一個人的心處於嗔恨狀態時，這就是地獄；當一個人有貪心時，這就是餓鬼……

所謂的‘六道輪迴’是指眾生這六種心的狀態不斷交替、周而復始地發生著。所謂的‘斷輪迴’是指我們的心不隨外境的改變而流轉。

修行與外科手術

從心的層面來說，當今世間絕大多數人都是病人，在心理上長滿了貪、嗔、昏沉、掉舉、疑等五種腫瘤，並且相當數量的人都已經到了奄奄一息、病入膏肓的程度。

佛陀是一位偉大的醫生，告訴了世人切除腫瘤的方法。修行如同在做一例外科手術，心是手術臺，覺性是手術刀，主刀醫生是自己。這種手術對於病人來說，是很痛苦的，但是只有如此才能徹底地切除腫瘤。此外，別無他法。

有兩種人，一種人不畏痛苦，勇敢地拿起手術刀，不斷地將腫瘤一點一點切除。在切除的過程中，雖然他會感到痛苦，但是他能夠清楚地知道，也只有如此，才能根治病苦。這種手術不能使用麻醉劑(奢摩它samatha 定)，因為主刀醫生是自己，一旦使用了麻醉劑，主刀醫生就神智不清了，神智不清了還怎麼做手術？

另一種人，拿起手術刀只切了幾下，因無法忍受手術所帶來的痛苦，就逃避了——去尋找其他的方法。有人找到了麻醉劑，麻醉劑可以使人免除痛苦，但是一旦麻醉劑失效(出‘定’），痛苦又來了。

隆波田內觀禪修課程就是每天不間斷地持續地用覺性切除‘五蓋’。對於用功的人來說，這七天是很辛苦的。之所以要求大家‘禁語’和‘關閉手機’，就是為了讓大家持續不斷地將腫瘤切下來。