"佛法與滅苦"

對修行的投入

　　方才概略提了幾則我過去的修行故事。我過去書讀得不多，沒什麼學問。我研讀的是自己的這顆心，並且以自然的方式反復嘗試，從不斷摸索中學習。當我對某物心生愛好時，便會去檢視其來龍去脈；不可避免地，總會把自己帶到一些痛苦中。反觀諸已是我的修行功課。我對自己的瞭解便在領悟和慧觀的加深中逐步明朗。

　　奮不顧身地修行吧！如果真想修習佛法，就請別考慮太多。禪修中若發現自己執意追求成果，最好是暫停下來。你總會在心一安穩、平靜時，就開始想：「這就是定！不是嗎？這算不算是呢？」果真如此，便要趕緊停止。請把你所有的分析和理論學問打包起來，存放在木箱子裡，別將它扯出來檢討或宣揚。因為這種知識不足以洞察內心，此知識跟彼智慧是截然不同的。

　　一旦看透了事物的真相，它是跟文字記載不一樣的。舉例來說：我們寫的「貪欲」二字。當貪欲障蔽我們的心時，剛寫下的那兩個字不可能表達出與實際狀況等同的意義；「嗔怒」亦然。我們可以在黑板上把它寫下來，可當確實發怒的時候，卻又跟真正的經驗有落差。嗔恨早在我們未讀完字前，就已吞噬了我們的心。

　　這點極為重要。雖然佛學理論的確無誤，但是把它們帶入心中卻很重要；它必須內化。佛法若沒有植入我們心中、沒有真實照見，就談不上真知。當初，我也是如此。那時候，我雖然不曾深入經藏，可是所學的仍足以應付某些佛學試考。有一天，我有機緣聽聞一位禪師開示，聽的當下竟生起一份不敬之心。彼時的我不知如何接受一場真正的開示，也不能夠明白這位雲遊僧的開示內容。他的開示似乎得自於親身經驗，彷彿真理就在他眼前。

　　隨著時間的累進，我從修行中亦獲得不少第一手經驗，親身體會到那位禪師所謂的真理。我領悟到覺悟的方法，慧觀於是隨之而來。此時「法」已在我身中扎下了根。經過好長一段時間，我才恍然大悟，原來那晚禪師所開示的無不得自於親身體證；他所揭示的法都直接來自親身的體驗，依自己的領悟和慧觀如實說明，而非照本宣科。等到我自己實踐正道時，經歷每一項他所說明的細節後，必須承認他說的一點也沒錯。所以我便繼續向前邁進。

　　請把握每一個你能精勤修行的機會。不管修得平不平穩，不須在此煩憂。最首要的反而是：應該修行之輪開始轉動，以創造未來解脫的潛因。如果你已下了功夫，就不需去煩心結果。別擔心會不會一事無成，擔心就不得平靜了。總之，如果不修行，怎能期待成果呢？又怎能冀望看到結果？尋道者才是最終的發現者；個人吃，個人飽。我們周遭的一切都在欺騙我們，這點即便只能認清十次已是相當了不起了。但那老傢伙總是對我們唱著同一首老謊言、舊故事。只要認清他的謊言，情況就不至太糟；但是，我們卻可能要花很長的時間，才得以識破。那個老朋友會三不五時地繼續欺騙我們。

　　修習佛法指的就是持守戒律、長養三摩地(定)和增長內心的智慧。要銘記和憶念佛、法、僧三寶。不顧一切地捨離所有。我們的種種行為(業)是今世即可見到果報的因緣。因此，誠心誠意地精進罷。

　　縱使必須坐在椅子上禪修，還是有可能令注意力專注。起初，不需要去注意太多所緣對象。只管專注呼吸就好。如果喜歡的話，也可以在每一次呼吸的同時於心中默念「佛陀(Buddha)」、「達摩(Dhamma)」或「僧伽(Sangha)」。專注之際，千萬別去控制呼吸。如果呼吸好象很沈重、不舒服，就表示功夫用得不對。只要我們仍無法放輕鬆呼吸，它就會有太短、太長、太細或太粗的現象。反之，一旦呼吸放輕鬆了，就會覺得很自在，而且能清楚覺察每一個出入息，這表示我們已駕輕就熟了。如果沒有適當地用功，就會忘失呼吸。這種情形發生時，最好暫停一會兒，再重新凝聚正念。

　　禪坐時，若產生想體驗神通的衝動，如心變得光明而透亮，乃至看見天上宮闕等等，都無需恐慌，只要好好覺察當下的經驗並繼續禪修即可。經過一段時間後，偶爾呼吸會出現趨緩乃至停歇的狀態，覺得呼吸似乎消失無蹤，遂讓你驚慌不已。別害怕，也沒什麼好怕的。你以為呼吸停了，其實它還存在，只是以一種比尋常還微細的層次在運作。最後，呼吸自然會回復正常狀態。

　　初開始時，只管專心讓心平靜下來。不論坐在椅上、車上或船上，乃至任何地方，你的禪修應熟練到足以隨心所欲地進入平靜的狀態。當你到火車廂里坐下時，趕緊將心帶入平靜的狀態中。不管你身在何處，都可以禪坐。這種熟練的層次顯示你對正道已不再陌生。善用這份平靜心的力量，以審視你所經驗到的，例如：你是所看到的、聽見的或嗅到、嚐到、身體接觸到，乃至心裡所想的和感受等等；凡感官經驗所呈現的喜、惡皆應用來觀照才是。只須覺知當下的經驗即可，別對感官所知覺的對象製造價值或加以詮釋。如果是善的，就覺知是善的；如果是惡的，就覺知是惡的。這些都只是世間相，不論善惡都是無常、苦和無我，不可信賴，更不值得執取。如果能維持這項平靜(止)和審察(觀)的修行，智慧自然增長。所有我們所知覺、經驗的一切將落入這無常、苦和無我的三道坑洞裡；這便是毘婆奢那。心此時已平靜，不清淨的心理狀態不論何時浮現，都把它們擲入這三道垃圾坑中，這才是毘婆奢那的核心所在：將所有一切拋入無常、苦和無我之中；不論好、壞、可怕等通通丟進去。在很短的時間裡，領悟和慧觀會在這三法印之中產生——一種微弱的觀。初階段裡，智慧雖仍薄弱，但還是要設法維持恆常的修行。這道理很難以言語形容，不過，就好像有人若想瞭解我，就必須來此常住，朝夕相處之後，我們終會彼此瞭解一樣。

尊重傳承

　　該是著手禪修的時候了。為領悟、為捨離、為放下和安住於平靜中而禪修罷。

　　我過去還是一位雲遊僧時，徒步行腳、到處探訪名師和尋求寂靜。我沒有四處弘法，倒是去聽聞當時各個大禪師的開示。只要是他們所提供的建議，我都虛心領受。即便是年輕或資淺的僧侶向我解說「法」，我亦耐心聽講。不過，我卻鮮少參與「法」的討論，因為我無法理解參與冗長討論究竟有何用處。只要他們談到捨離和放下，任何教法我都當下領受。我所做的一切都是為捨離、為放下。我們不須做一個熟讀經教的人。是日已過，我們不斷老去，竟還在追求那不存在的海市蜃樓，卻遺失了真實。修習佛法跟研究佛法是有很大差異的。

　　對於百千種不同的修行法門，我不曾批評。我們只須瞭解這些法門背後的目的後，就無所謂對不對了。然而，在我看來，自詡為佛教徒的我們，若不嚴守出家戒律，終無成就的一天。何以如此？因為我們想忽略道上的重要階段；掠過戒、定、慧終究是徒勞無功的。若干人可能會告訴你別去執著三摩地(定)：「別管三摩地了，只要直追毘婆奢那禪修的慧觀就好。」就我來看，若想跳級直追毘婆奢那，會發現終不能成就正道。

　　對於阿姜紹、阿姜曼、阿姜通葛拉和阿姜烏巴里等森林大師的修行方式和禪修法門，千萬別捨於不顧。如果我們確實遵照他們的方式修行，便可瞭解他們所教的正道十分可靠並且真實。如果我們追隨他們的足跡，我們的內心將獲得真實的慧觀。阿姜紹清淨無暇地守持戒行，不曾說過戒律可以省略不顧的話。如果這些森林傳統大師各個皆提倡禪修和戒律，那麼，基於對他們的崇高敬意，就應追隨他們的教法。如果他們說該做的，那就做；如果他們說這是不對的，必須停止進行，那就馬上停止。我們基於信心而實踐，且是以堅定的誠心與毅力來實行，直到我們打從心底洞徹「法」、直到我們即是「法」。這都是森林大師所教導的。他們的弟子皆因追隨老師的道跡，彼此見和同解，(源自「六和敬」之身和敬(身和同往)、口和敬(語和無諍)、意和敬(意和同事)、戒和敬(戒合同修)、見和敬(見和同解)以及利和敬(利和同均)，意指見解和聖者之知見相同而和敬。)因而對老師心存深刻的敬畏之心和孺慕之情。

　　照我說的話去做做看，不妨一試。如果你確實下功夫了，你將能見「法」、證「法」。如果你真的已經著手尋道了，還有什麼能阻止你呢？只要用正確的方法：捨離、寡言、知足，並摒棄所有自我意識的觀念和見解，就足以對治內心煩惱，乃至斷盡煩惱。從此以後，你將能平心靜氣地聽任何人說教——即便他們說的不對；反之，他人說得不無道理時，你當能從容聽講。要這樣地審視你自己。我保證只要你放手一搏，就有可能辦到。可惜學者們鮮少把「法」付諸實踐，即使有，也在少數，真是遺憾。事實上，你打老遠來此拜訪已相當值得讚嘆了。由此可見你內在的力量。若干寺院只鼓勵人讀書，所以出家人不斷地讀呀讀，讀得沒完沒了，對於必須去除的卻不曾蠲除。他們只從字面上學到「平靜」二字，但是，只要你真能靜下來，一定可以發覺實質意義的東西。你該這樣做研究才是。這項研究有實質意義且絕不會變易，能直接貫通你過去的一切所學。如果學者不落實禪修，不過徒具常識卻少有領悟。一旦他們將教法落實在修行上，過去所學的道理將昭然若揭。

　　因此，著手修行吧！長養這種知見。到森林里來，試一試住在這些小茅蓬里的生活。嘗試這種修煉一段時間，親身體會看看，這比讀書還來得有意義。這麼一來，你就能與自己對話。審視心的當兒，心彷彿放下了，且安住在它本然的狀態中。當心在念頭和概念的型態，於這般靜止、本然的狀態里泛起波動時，「行」(sankhara)的緣起過程於是啓動。要相當謹慎留意這道緣起過程，一旦心移動並脫離了它本然狀態，表示我們已偏離「法」的修行正軌，落入兩旁的苦樂二邊，遂而引發這張心理的緣起網絡。如果心理的狀態是善的，就會造作正確的緣起；如果是惡的，緣起就會是負面的。這些都出自於你們自己的心。

　　我要告訴各位的是：貼近地審視心的運作情形是件非常有趣的事。我可以花一整天的時間快樂地討論這個主題。一旦你瞭解了心的運作方式，就會看清這個過程的運作情形，以及它是如何不斷地被心的染污所洗腦。我只將心視為一個據點，心理狀態則是到這個據點上來拜訪的客人。時有張三來叩門，偶有李四來拜訪，他們都來到這座遊客中心。訓練心以覺醒的雙眼來觀照和覺知它們，才是你們看顧自心的良方。只要有訪客拜至，揮手驅離他們。如果你不准它們進門，它們要坐哪兒呢？這兒只有一張椅子，而你就坐在上頭。就耗一整天的時間在這兒上罷。

　　這就是佛陀堅定、不可動搖的覺醒；守護著心。你就坐在這兒，打從你自娘胎出世以來，每一個曾叩門的訪客如今紛至沓來。不論它們來訪得多頻繁，終還是得到這同一點上。逐一瞭解它們全部罷。佛陀的覺醒，堅定不為所動地在此坐鎮。這些訪客長途跋涉至此，卻想伺機以各種方式來影響、操控和左右我們的心。一旦它們成功地促使心跟它們的議題糾葛在一起時，種種心理狀態就會氤氳而生。因此，不管是什麼議題、它要帶我們到哪裡，沒關係，都別理睬它。只管在訪客到訪時，認清它們的底細。一旦它們路過時發現這裡只有一張椅子，而且又被你佔著不放，它們就沒地方可坐下了。它們想來你耳邊說三道四，但很遺憾地這次沒地方讓它坐下，乃至下一次也一樣沒空椅子可坐。不論這些說三道四的訪客出現多少次，它們只會在原點上碰見同一個人——也就是那至今仍佔著椅子不放的你。你猜它們對這種情形能按捺多久？跟它們的交談中，足以讓你徹底認清它們。打從你開始經驗這世界以來的每一個人、每一件事物都會一一討論、觀察和思惟才行。

　　這才是討論「法」的方式。除此之外，我不知還能說些什麼。我可以繼續這樣說下去，但終歸只是一方聽、一方說罷了。我建議你要確實落實修行才是。