"佛法與滅苦"

守護竹林

　　本篇又名「謹慎小心」(About Being Careful)。

　　佛陀教導說，要看見身體裡的身體。這是什麼意思？我們對身體的各個部位，諸如：頭髮、指甲、牙齒和皮膚等，都不陌生。可是，我們該如何洞見身體裡的身體？如果認清這一切其實是無常、不圓滿和無我的，便是所謂的「見到身體裡的身體」了。如此一來，不一定得鉅細靡遺地禪觀身體的各個部位。好似籃子裡的水果一樣，如果已點過了，心中自然有數；一旦需要，提起籃子，裡頭所有的水果都會一並被帶走。因為知道它全在籃子裡，所以不須再細數一次。

　　禪觀色身的三十二個部位，並認清它們既不安穩亦非恆常後，就不須這般費神地區別它們，做如此仔細的禪觀；一如籃子裡的水果，不須把它全倒出來再三細數。只不過，我們一路上可是正念、謹慎、小心翼翼地提著籃子，以免在抵達目的地前絆倒。

　　看見身體裡的身體，是指看見身體裡的「法」。了知自、他的身體皆是無常之法(現象)，因而不須加以繁瑣說明。我們坐在這兒，時時保持正念、覺知事物的本然，禪修自然變得很單純。以「哺哆」禪修的道理亦然——若能明瞭「哺哆」真義，便不須反復持念「哺哆」。「哺哆」意指全然覺知和穩固的覺醒。這才是禪修。

　　然而，大家普遍上仍不夠瞭解禪修。我們雖集體禪體，卻往往不知其目的為何。有些人認為禪修真的很難。「我雖來到寺里，卻無法打坐。我沒什麼耐心，除兩腿酸痛外，背也疼，全身上下都在疼。」他們因而放棄禪修，從此怯步不前，不再來這裡，認為自己無法禪修。

　　但事實上，禪修不是光坐禪、行禪，或躺或站。坐著、行走、睜眼、閉眼都只是種運作而已。闔上雙眼並不一定代表在修三摩地，可能是在昏沈狀態。如果你闔眼坐著，卻昏昏欲睡、擺頭晃腦、嘴巴開開的，這不是在坐禪，只算闔眼坐著而已。三摩地和閉眼睛不相干、兩碼子事。真正的三摩地不論睜眼、閉眼，即便是在行、住、坐、臥中都一樣能修。

　　三摩地是指心著實地專注，受正念、收攝和警覺所圍繞；時時覺察善惡，不間斷地觀照一切心中生起的情境。當它開始妄想而造成嗔惡或渴望的情緒時，都在你的覺察之中。有些人沒啥信心：「我就是辦不到。我一打坐，心就往家裡跑，真是不好！」嘿，如果這就叫不好，佛陀永遠也成不了佛。他花了五年時間跟自己的心搏鬥，掛念他的家庭和親人，直到第六年才覺悟。

　　有人認為這些驀然生起的念頭是不對且罪惡的。有時你甚至可能衝動地想殺人，可是下一刻便覺察到它，明白殺生是不對的，也因此停止妄念、攝心一處。這樣有構成傷害嗎？你們認為呢？假設你起了一個偷竊的念頭，接著便警覺這樣做是錯誤的，並非每有衝動便馬上構成惡業，真是這樣的話，還有解脫道可行嗎？一時的衝動只是衝動，念頭只是念頭。第一時中，你仍未付諸行動；第二時中，若以身、口或意付諸行動，那才是有所為、被無明所掌控。如果產生想偷竊的衝動時就有所覺察，知道是錯誤的，便是智慧，也具備了「明」(vijja)。心裡的衝動並沒有達成。

　　這是即時的覺醒，是智慧生起後，將經驗提前告知我們。如果偷竊的第一念心產生後便付諸行動，便是愚痴之法；衝動之後隨即的身、語、意活動勢必導致苦果。

　　道理就是這樣。光有念頭並非惡業。如果沒有念頭，何來增長智慧？有些人只想無念地坐著，那是錯誤的見解。

　　我談的是有智慧相伴的三摩地。佛陀其實並不期許有太深的三摩地。他並不想要禪那(jhana)和入定(samapatti)，他只視三摩地為眾多成道因素中的其中一項。戒、定和慧猶如烹調中所需的材料，只是成道的成份和因素。我們雖使用香料來調味，但香料卻不是重點，我們要吃的食物才是。修習三摩地的道理亦然。佛陀過去的兩位老師郁陀羅迦(Uddaka)和阿羅藍(Alara)相當強調修禪那，以及獲得諸如「天眼通」的神力。一旦到了那個境界，就很難退失。有些地方會教導這種深層禪定，只要寂靜地輕安打坐，使禪修者沈醉在自我的三摩地中。他們若持戒，便執迷持戒；如果走在「道」上，便沈迷於「道」，被他們經驗的美妙所蠱惑而達不到真正的目的地。

　　佛陀說這只是點小錯誤，對於仍在較粗的層次者而言並沒有錯，他其實是要我們擁有適當的三摩地就好，不需凝滯在那兒。修習之後，三摩地得以增長，接下來便應開展智慧。

　　在奢摩他(止)層次的三摩地猶如以石覆草。確實而穩固的三摩地中，即便睜著眼睛，也是有智慧的。智慧生起後，會遍照、覺察(駕馭)一切。因此，老師並不要那種微細的禪定和寂止，原因在於它會造成你分心而忘失正道。

　　由此可見，你無需執著於坐禪或其它特定姿勢。三摩地並不在闔眼或睜眼中，亦不在行、住、坐、臥里，三摩地是遍及所有姿勢和活動的。上了年紀的人通常都不耐坐，所以可以觀想得特別好，能輕易地修三摩地；他們同樣的能增長廣大的智慧。

　　為何說他們能增長智慧？因為一切無不在警示他們。他們雙眼一張，視線已不如過去般清晰；牙齒也為他們製造難題，一一掉落了。他們的身體不時地疼痛；光這些就是用功的所在了。因此，說真的，禪修對老人家而言確實容易。禪修對年輕人才難。他們有健康的牙齒可以享用美食；他們睡得很沈，能力也很好，世界對他們而言是充滿歡樂和刺激的，因此受到不少欺瞞。而老人家呢，只要咀嚼到硬的東西馬上就感疼痛，當下便是天使(devaduta)在對他們說話、反復地教導他們。他們老眼昏花；一早起來背脊就疼痛不堪；到了晚上，換做雙腿疼痛。可不就是這樣！這些實在都是下功夫的絕佳條件(所緣境)。你們上了年紀的人，有些會說你們沒法打坐。你們想以什麼來禪修？你們想跟誰學禪修？

　　這便是洞見身體裡的身體、感受中的感受。你們會正視它們，抑或逃避？以太老而無法修行做藉口，不過是錯誤的想法。問題應該是：你看清道理了嗎？老人家有許多想法、感受，痛苦更不在話下；所有問題都浮出水面了！他們如果禪修，就能確確實實地印證它了。我因此說：禪修對老人家較容易，在於他們能做到盡善盡美。就好像大家都說：「等我老了，我就到寺裡去」。如果你對此真的有所瞭解那就好了，表示你在自身內看清了真相。坐著時，你如實坐；站立時，你如實站；行走時，你如實走。既然每件事都是麻煩，所有一切都會帶來障礙，那麼，「一切」都在教導你。不是這樣嗎？你現在可以輕而易舉地起身就走嗎？你一站起來便是「歐！」的一聲，還是你根本沒留意到？走路時，也會「歐！」的嘆氣；它是在警示你們。

　　年輕力壯的你，可以起身就走，但是卻懵懂無知。一旦年紀大了，每次要站起來時，總少不了要「歐！」地哀嘆一聲，不是嗎？你的一舉一動都可以有所學習。因此你怎能說禪修很難？離此之外，更往何處覓尋？這都沒什麼不對。天使正在對你曉以大義，這是再清楚不過的事。「行」正在告誡你它們是不穩定、無常、非你、非你所擁有的，而且無時不刻地在提醒你。

　　可是，我們卻不以為然，認為不盡然如此。我們不但維護妄見，想法更是悖離真理。但事實上，老人可以見到無常、苦和非我，從而心生捨離——因為證據時時都與他們隨行；我認為這是很好的。

　　擁有時時覺察善、惡的敏銳性就叫做「哺哆」。不需要持續不斷地持念「哺哆」。你已經點過籃里的水果了，所以每次坐下來時，不須費事地將水果統統倒出來再點過一次；籃里的水果可以安置不動。而有錯誤執著的人則會去反復細數。他會藉樹下歇腳時，把它倒出來點過，再放回籃子里，到下一個歇腳處便重來一次；他不過是在數著一樣的水果罷了。這無非就是貪愛，他害怕一旦不去點它就會出差錯。我們則害怕若不持念「哺哆」，就會有差錯。我們會有什麼差錯？只有不知道有多少水果的人才需細數，一旦明白後，便可從容自在，不去動籃子裡的水果。坐著的時候，就只是坐；躺臥時，只是躺著；因為所有的水果都跟你形影不離。

　　對於修德造福，我們總是說：願以此成就覺悟涅槃(Nibbana paccayo hotu)。因為是成就涅槃之因緣，佈施自然是件好事，守持戒律也是好事；修禪是好事，聽聞佛法亦然。願此皆為覺悟涅槃之因緣。

　　可是，涅槃究竟是什麼？涅槃的意思是不執著、不賦予事物意義、以及放下。佈施、造福、修慈悲觀均是在捨離煩惱和貪愛。讓心「空」掉——空掉自私、空掉自、他的概念、不貪求任何一切、不希求是某人或成為什麼。

　　令它成為涅槃之因(Nibbana paccayo hotu)。修學佈施是種捨離、放下。聽聞教誨意在獲得捨離、放下的知識，以致蠲除所謂的善與惡。我們剛開始禪修為的是要明瞭何謂錯誤，一旦明瞭後，便會捨下，進而修善。接著，一旦「善」有所成就之後，也別去執著善。於「善」中保持中立，或說超脫「善」，莫在「善」裡停滯不前。如果處在善裡，善就會逼迫我們，使人們變成它的奴隸。我們一旦成為它的奴隸，就會被逼迫去製造種種的業和過失，把我們帶入任何狀況，結果竟發現自己跟以前一樣不快樂、不幸福。

　　去惡增福罷——捨除負面、增長正面的。增長福德，但保持超然；超脫福德和過失、超越善與惡。不倦地以捨離心來修行、放下乃至解脫。做任何事都一樣；如果以放下之心而為之，那便是覺悟涅槃的「因」了。離欲、離染(煩惱)、解脫貪愛，而後這一切都與「道」——意即四聖諦、真實法(saccadhamma)——相融合一。由四聖諦得到的智慧明白貪愛(欲愛Kama tanha)、想要之愛(有愛bhavatanha)和不想要之愛(無有愛vibhavatanha)是苦的本源。如果起那種貪愛，貪求事物或望此成彼，那便是在醖釀或造就苦；這就是苦之所以產生的原因，它們都是「因」。如果我們去製造「苦因」，苦自會到來。「無有愛」的原因，它們都是「因」；這份掉舉、焦慮的貪愛。一旦成為貪愛的奴隸並因此造作種種業和過失，就會導致苦的產生。簡單地說就是：苦是貪之子，貪為苦之母。有其父母，便有其苦。父母若不存在，苦自然就無從生起，苦也就沒有了。

　　這才是禪修應注意的地方。我們應看清所有造成我們貪求的貪愛形態。但談到貪又容易讓人混淆。有些人認為任何貪求，諸如對食物和日常所需用品的慾望是貪。然而，我們的欲求是很平常的、自然的。當你因飢餓而想食物時，就去吃一頓，問題就沒了。這很稀松平常。這還是安全範圍內的慾望，不致於造成惡果。這不是貪欲，如果是貪欲，就不僅如此而已；貪欲將追求更多可以吃的東西，貪求口腹之欲，卻也將導致麻煩與困頓，例如：酗酒。

　　有遊客曾告訴我，某地方有人生吃猴腦。他們將猴子固定在桌子中央，然後敲開頭骨，再拿湯匙來取用。這種吃法猶如惡魔或餓鬼，絕不是自然、平常的吃法。這種作為，使吃變成貪。他們聲稱猴血能補身益氣，所以就去捕抓這類動物，在吃它們時還以酒相佐。這不是一般吃法，而是受制於感官的貪欲的魔鬼吃法。這是吞炭、食火、無所不吃；如此的慾望就叫貪，一點節制也沒有。這種人從言語、思想、穿著到一切都太過度。如果我們的飲食、睡眠乃至其它必要活動都能適可而止，它們就不致構成任何傷害性。因此你們必須在這些事情上善加留意，它們便不致於成為苦的根源。如果在日常所需上能適當、節儉，就能得到安樂。

　　禪修和造福德並不是很難辦到的事——只要你深刻明瞭它們。什麼是惡行？何謂福德？所謂福德是良善、莊嚴的；如果意念、言語和行為均無害於自己和他人，快樂自然隨之而至；沒有造作任何負面的事。福德就是如此，「善」亦復如是。

　　佈施的道理亦然。我們在給予時，真正要佈施掉的是什麼？給予的目的是要把自戀——伴隨自私的我見一一摧毀。自私是痛苦甚劇的。自私的人總想比別人好、得到的比別人多。簡單的例子是，用完餐後他們怎麼都不想洗自己的碗碟，而讓他人來洗。若在團體裡吃飯，便留給大眾洗。他們用完餐後，拍拍屁股就走了。這不但自私，且不負責任，只會將負擔加諸他人身上。其實這恰好顯示他是個不在乎自己、不幫助自己、不愛惜自己的人。我們修習佈施，是要將心中的這種心態清除乾淨。這就叫做：以佈施造福、成就慈悲心，關懷一切有情眾生。

　　我們人如果光能解脫「自私」這一項，便也足以立地成佛了。佛陀不曾圖利自己，只往眾生的優點看。如果吾等眾生，心中能生起如是正道和成果，一定能增長進步。一旦遠離了自私，所有善行、佈施和禪修的活動皆將導向解脫。凡如是修行者，都將變得自在、超脫一切世法與外相。

　　修行的基本原則並非難以理解。舉修學佈施來說：少了智慧就沒有福德。一點都不瞭解的話，會以為佈施的意義只在給予。「我想給的時候，就會給；想偷的時候，便去偷。如果佈施心大起，我自然會給。」這好似盛滿了水的大木桶。你往裡頭舀一瓢出來後，又倒一瓢回去；一瓢出、一瓢入。這樣反復來回，何時才能空掉大木桶里的水？你看這有完沒完？你看這種修行能成就解脫道嗎？大木桶終能空掉？舀一瓢出來，倒一瓢回去，你看何時能了？

　　如此反復來回便是輪迴（vatta)。如果我們談的是真的放下——善、惡都放下，才是只出不進。哪怕只有一點點，都給它舀出去；不要再倒進來，只管往外舀。即便只有一小杓子可用，只要盡力而為，終有把大木桶水舀空的一天。如果你反復來回地舀出、舀進，那你得好好想想；何時才能看到一隻空木桶？「法」一點都不遠，就在當下這只大木桶中，你在家裡就辦得到，試試看罷。你能照此方式把木桶空掉嗎？明白整天都這麼做，看看會如何？

　　「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」先捨棄惡行，再開始增長眾善。什麼是善和福德？它又在哪裡？如此水中之魚。我們只要把水舀乾，魚便唾手可得——簡單來說是這樣的。如果把水舀出來又倒回去，魚依舊會在水桶中。若不摒棄所有惡行，終不得見福德，也看不見所謂的真相或善行。舀出去又倒進來，反復如此，只是原地踏步、浪費時間，做任何事都是枉費；枉費聽聞教法、枉費佈施，修行中的所有努力盡是枉然。由於不懂佛陀修行方法的核心，造成我們的努力就是得不到預期的成果。

　　佛陀談到修行時，不僅止於一般人的修行，也是在談良好、正確的修行。不論是修的很好的「善向」(Supatipanno)行者，或果決修行的「直向」(Ujupatipanno)行者，或為求悟道、證涅槃的「誠向」(Bayapatipanno)行者，還是趣向真理修學的「正向」(Samicipatipanno)行者都有可能。這些都是世尊僧團裡的真弟子(savaka)。居家的家庭主婦也可以是「真佛子」，在家居士也可以是真佛子。能完備這些特質的人，才堪稱得上真佛子，才可以覺悟。

　　身為佛教徒的我們，大半不具這般完整的認識；瞭解的沒那麼深。認為從事五花八門的活動會帶來某種福報，心想聽聞佛法或慷慨佈施是功德無量；那都是聽來的。然而，為「求取」而佈施的人實是造惡業啊！

　　為「得」而「施捨」的人，當下便已積聚惡業，這是你很難理解的。若是為了放下和解脫心，那才能帶給你福報。若是為「得」而「捨」，那便是惡業了。

　　想藉著聽聞教法而確實明瞭佛陀之法是很困難的。當人們所從事的修行——如：持戒、禪坐、佈施等——目的在於求取回報，他將難以理解「法」。我們想要福報、想有所得。這樣說吧，若真有東西可得，是誰得到？是我們得到。當它遺失時，又是誰的東西遺失了？一無所有的人並沒什麼可遺失。當東西弄丟時，為之難過受苦的是誰？

　　你難道不認為有所求的日子會給你帶來痛苦嗎？不然你也可以如過去一樣繼續過有所求的日子。然而，我們如果讓心空掉，就擁有一切了；無論是更高的境界、涅槃乃至一切他們所成就的，我們皆得以擁有。在佈施的時候，莫持任何執著與目的，心是空靈而自在的。我們可以放下、捨下。譬如你肩扛木頭，嘴上卻又抱怨它很重。如果有人叫你放下，你會說：「我若放下它，便一無所有了。」那好，你現在是擁有了——擁有重量，可是卻失去輕安。看吧，你是想要輕安，還是繼續執著不放？張三叫人放下，李四卻說他怕那會使他一無所有；他們各說各的話。

　　我們希冀快樂、追求自在、奢望寂靜與平和，再再顯示我們想要輕安。當有人看到我們扛著木頭時，勸告我們要放下，我們卻說辦不到，原因是屆時我們就什麼都沒有了。然而，那個人卻告訴你，如果你放下，就能得到更好的東西；雙方就是溝通不來。

　　如果你佈施、行善，是為了要「得」，不僅徒勞無功，反會遭致「有」和「生」，而不是覺悟涅槃的因緣了。涅槃是捨離和放下，若試圖要取得、把持，賦予事物意義，便不是證涅槃的因緣了。佛陀希望我們能觀照當下這放下的空的所在。這才是福德，才是善巧。

　　我們在修習任何福德時，一旦完成後，應生所做已辦之心，不該繼續扛著不放。我們是以捨離煩惱和貪愛為目的，而不是做來製造煩惱、貪愛和執著的。但我們將往何處去？我們哪兒也不去。我們只要修得正確無誤就好。

　　我們佛教徒雖然依循正規的修行和學習，對於這種說法卻難以理解，原因不外乎「魔羅」(意指貪愛)——貪取、貪得、貪圖存在——障蔽了心，結果只找到短暫的快樂。比方說：當我們對某人懷恨在心的時候，嗔念便佔據我們的心，使我們永無寧日。心裡會時時記恨那個人，並盤算怎樣才能報復得逞。這種心念反復縈繞，直到有一天逮著機會前去他家咒罵他，我們才消氣。這種做法能止息煩惱嗎？我們雖因找到出氣的方法而舒坦許多，但是卻仍未解決忿怒的惱害，是不是？煩惱和貪愛中是有些許快樂，但事情就是這樣。我們仍舊將煩惱儲藏起來，等到因緣時節一到，它會爆發的比過去還嚴重。於是，我們又得再次尋求短暫的釋放。這麼做，煩惱何時才能止息呢？

　　就好像有人因配偶、小孩過世，或為龐大的財物損失而借酒消愁，或靠看電影暫別煩憂。這樣真能解決悲惱嗎？悲惱其實不減反增。但由於當時可以忘卻煩惱，所以他們管這叫治癒傷痛的方法。比如你腳底板有傷口，走起路來一定疼痛不堪。由於任何接觸都會劇烈疼痛，所以你一跛一跛地走著，嘴上還抱怨個不停。可是，此時若看到有只老虎衝著你而來，你鐵定會不顧傷口地拔腿就跑。由於對老虎的恐懼遠強過傷口的痛，疼痛頓時彷彿不在似的。相較於恐懼，疼痛變小了。

　　工作或家庭裡的一些大事上，可能遭遇了若干問題，讓你喝的酩酊大醉。酒酣耳熟之際，那些問題種種自然不會讓你那麼煩惱，因此以為問題解決了，不愉快遠離了；問題是酒醒之後，煩惱隨即復原。難道你的辦法不管用了？你一再借酒消愁，愁卻更愁。等到你的肝硬化了，問題卻仍得不到解決，直到你生命終了。

　　若干愉悅和快樂是有的，但那是愚痴的快樂，是愚痴者終止痛苦的方法，毫無智慧可言。這些形形色色的紛亂心和幸福感的心揉合在一塊，心若允許自己隨情緒和性情逐流，它就感到快樂。問題在於這種快樂當中總裹藏著不快樂。它每爆發一次，我們的悲苦便更加劇烈。這跟處理傷口一樣，如果只照顧傷口表面，傷口裡面卻仍受到感染，是治癒不了的。它暫時看似無妨，可是一旦感染擴大，就勢必得開刀了。內部的感染若一直沒痊癒，就算我們在傷口表面上再三動手術，也看不見成果。從表面來看或許暫時沒問題，但內裡卻依然如故。

　　世間法就像這樣，俗事永遠沒完沒了。因此，世間形形色色的社會中，法律不斷地在解決問題。新法律總是為了因應各種不同情形和問題而制定。有時暫時得到疏通，但對新法律和解決方案的需求卻是刻不容緩的。它只求表面的改進，卻不曾做內在的處理。由於裡面仍受到感染，所以必須不斷動手術。一般人只善於表面功夫——他們的言談和形象，他們談吐得宜、面目和善，但心地卻不怎麼好。

　　我們搭火車時，若看見老朋友都會問候：「哎呀，真高興見到你！我近來時常想起你，正打算去拜訪你呢！」但都只是應酬話，沒實質意義。我們只有表面善良，骨子裡卻不盡然。我們說歸說，可是香煙一抽完，跟他喝一杯咖啡後，就逃之夭夭了。未來哪天若再碰見彼此，我們又會用同樣的開場白說：「嗨，很高興能見到你！最近好嗎？我很想去拜訪你，只是拔不出空來。」事情就是這樣。人們總是表面和善，但心地卻不怎麼好。

　　偉大的導師教我們的「法」和「律」，不但完整且深具啓發性。它無與倫比，沒有必須改變或調整之處，因為它是究竟的。它是圓滿的，所以是我們可以駐留的所在。因為它是自然之法，所以不須增、減，它是恰到好處、真實不虛的。

　　我們佛弟子因此聽聞佛法、學習真理。我們一旦認知「法」，心便將進入法；法也會進到我們的心。一旦進入到法中，此人便得安樂，心亦得平靜。心從此具備解決困頓的辦法，不再退轉。當病痛影響色身時，心有許多離苦的方法。它可以迎刃而解，明白這是很自然的事，而不落入悲傷和恐懼之中。有所得時，別迷失在快樂之中；失去時，莫過度悲傷，要明白一切生起的，就會敗壞、消失的本然。有了這種態度，我們便能在世間游刃有餘，成為所謂的「世間解」(Lokavidu)——透徹明白世間。於是，不再造「苦因」(samudaya)，貪愛也不再生起。「明」(vijja)——明白事物的本然——於是產生，進而照亮世間。「明」照亮了毀譽、照亮了得失、照亮了貴賤，更照亮了修行者心中的生、老、病、死。

　　這是一位證得「法」的人。此人的生活不再艱困，也不須急於求取脫困之道。他們處理所能處理的，且行所當行。佛陀是這麼說的：他教導能受教者；不能受教者，他捨下、放棄。即使佛陀不摒棄他們，他們也會被自己所摒棄——他為此捨他們而去。你們可能聽到這裡便認為佛陀不夠慈悲，才會捨眾生而去。嘿，如果你把一顆爛掉的芒果丟掉，這算沒慈悲心嗎？你無法讓它成材成器，如此罷了。這種人是教不來的。佛陀之所以被譽為最上智慧之人，並非因為他胡說將所有人、事湊合在一塊兒，而是他具備慧眼，能徹見一切事物的本然而得享大名。他是「世間解」。

　　既是「世間解」，他洞見輪迴的危險，我們身為佛弟子亦然；如果能看清事物的本然，就能為我們帶來安樂。究竟是什麼造成我們有苦、有樂？好好地想想。它們只是我們所創造出來的東西。只要我們心想某物是我們或我們的之時，我們隨即受苦。事物是會帶來傷害或利益，全憑我們的領悟而定。佛陀因此教我們要注意自己，留意我們的行為和心裡的造作。當我們對某些人、事產生極度的愛、憎，或異常渴望時，就會把我們拖進痛苦深淵之中。這很重要，所以請好好看清楚；審視這些強烈的愛、憎之感，然後再退一步出來。若太靠近，會被它們嚙咬。你們聽見了沒？如果你緊抓著又在意這些東西，它們可是連咬帶踢的。你拿草餵水牛的時候要留神。當它踢腿的時候，你若小心就不會被踢到。你得餵它、照顧它，可是做時可也要放聰明點，別被咬著了。對小孩、眷屬、寶貴和財產的愛戀是會咬人的。這你可明白？你餵它時，別太趨近；給它水喝，也別太靠近。需要時就將牛繩拉緊。這才是「法」的方式：明瞭無常、不滿足和無我；認清危險，再正念地加以謹慎和收攝。

　　阿姜通葛拉教的並不多，他總告誡我們要「非常小心！非常留意！」他就是這麼教的。「你若不謹慎小心，是會慘遭教訓的。」事情真是這樣。就算他沒說過這樣的話，道理依舊不變。如果你不小心，就會受到教訓；這點請各位要明白，它不乾別人的事。問題不在於別人愛或恨我們。遠在他方之人並不能使人們造業或受苦，我們得留心的其實是我們的財產、家庭和家人。你們認為呢？這些時日，你是在哪裡經驗到苦？在哪裡受到愛、憎和恐懼所困？收斂、看顧你自己，小心別讓自己被咬了；就算它們不咬也會踢。莫以為這些東西不咬或踢你。如果被咬了，要確定只被咬了一小口，別被踢了還被咬得支離破碎。千萬不要安慰自己這當中並沒有危險性，只要一失念，財產、富貴、名望、愛人等都會踢你、咬你的。只要有正念就能自在無慮；要警覺、收攝。留神當你開始執取事物，並藉此小題大作時，要立即終止它。它會跟你抗爭，可是你的態度要堅定。心再怎麼來去往返，只管安住於中道就好；將感官的耽溺放在一邊，把自我的苦行擱置一旁；讓愛在左、恨在右；樂在此、苦在彼，心保持在中間，不令它趨向任何一邊。

　　猶如我們的身體，除地、水、火、風外，「人」在哪裡？無有任何人存在。少許幾種元素湊合在一塊就叫做「人」，那是虛妄的、不真實的，只有在世間法中才能成立。當時間一到，四大就會還其原貌。既然我們只是來和它們暫住一會兒，就必須放手讓它們回去。地的部分，送它歸地；水的部分，送它歸水；火的部分，讓它歸火；風的部分，讓它歸風。還是你想追著它們不放？我們已依靠它們多時了，該放下的時候就放下罷。這些現象(實相sabhava)都會生起和消失，如此而已。我們要明白：這一切所有，都是不停在生起和消失地遷流變化著的。

　　不論我們做什麼，或佈施、或聞法，乃至禪修等，都應該以增上智慧為前提。增上智慧的目的在於解脫，超脫一切因緣條件和現象(法)。一旦解脫了，不管在任何處境當中，我們都不致於受苦。即便是我們有孩子，我們不苦；就算工作，也不會苦；假如有房子，亦不致受苦。猶如水中蓮華：「我長於水中，卻不因水而苦。我生於水中，因此不遭水淹、不被火燒。」當潮水退去，蓮華依然不為所動。蓮和水可以彼此相依、互不衝突；它們是一也是異。水中所含藏的皆是能滋養蓮華，讓它長出美麗的花朵來。

　　我們亦是如此。富貴、家庭、家屬和內心的煩惱不再蒙蔽我們，反倒幫助我們增長修持完滿的波羅蜜。竹林裡的老竹葉堆積滿地，一陣大雨過後，將會使它們腐爛而化作肥料並促進竹筍和竹子的成長。如此我們才有得吃、才有收入。但是它(竹葉)卻看似毫無益處。因此，你要非常小心，在乾旱的季節里，如果在森林里縱火，會將未來的肥料一並點然，連帶地也會把竹筍燒掉，結果就沒竹筍可吃了。所以，焚燒竹林等於燒了竹筍的肥料，肥料一旦燒盡，不異於燒了竹子，竹林也死光了。

　　你們懂嗎？你和你的家人都可以過著有家、有財、免於洪水或火災的幸福生活。如果一個家庭淹水或失火，絕對是家庭裡的成員所致；道理跟竹子的肥料一樣，竹林可以因竹葉而付諸一炬，抑或因它而繁盛一次。

　　事事物物都會由美轉醜，由醜變美；從成長到衰退，繼之又起，起而還滅，世間的現象就是這樣；成長的會達其顛峰，衰敗的會跌至谷底，但我們不為所動。就好像烏汶市陷於一片火海時，市民無不感到悲慟、傷心淚流。可是，災後的重建把新大廈蓋的比先前的更高、更好，市民也更享受這座城市。

　　生成而後還滅的輪迴便是如此運作。萬物都有它的極限。因此佛陀要我們時時思惟，在世的時候，應憶念死亡，莫以為死亡遙遠。如果遭遇貧窮，切莫傷害或剝削他人，要面對現實、自力自助。若是處身富有，別迷失於富貴當中，因為千金散盡一點也不難。富貴之人，可於旦夕間窮困潦倒；貧苦的人亦能致富，一切終歸不離無常和不穩定的事實。所以佛陀說：「放逸是趨向死亡之途」(Appamado maccuno padam)。放逸無異於死亡，所以切莫放逸！一切眾生和「諸行」都是不穩定而無常的，不要對它們生執取心！不論悲歡、還是成壞，終歸一途。這點請務必明白。

　　具備如是知見地生活在人間，就可以遠離憂患。世間一切因善業而獲得與成就的，依舊不離世間、不脫壞滅，所以別陷得太深。比如甲蟲挖掘大地時，可以堆起比它自己還高大的土墩，但土墩畢竟只是土墩。它使勁地掘，可以在土中挖出個深洞，但那也不過是個土坑罷了。如果水牛在那兒下一團糞，就比甲蟲的土墩還大了；但那依然不敵天高，那畢竟只是棄土。世間的成就亦得如是，不論甲蟲怎樣努力工作，還是不離在地墾土、掘地的桎梏。

　　擁有世間善業的人總是具備善於處世的黠慧。可是，不管他們做得多好，他們仍不離世間。他們做的一切都屬世間事，就像甲蟲挖土一樣，有其局限性。洞挖得再深，仍然不離大地；土堆得再高，也只是一堆土罷了。勤努力、獲更多，僅能顯示我們在世上做的好、得的多罷了。

　　請務必明白這道理，然後增長無著之心。如果獲得不多，要知足，明白這不過世間罷了。善加思惟這些真理，切莫放逸。看清世事的兩邊，莫落入任何一旁。若有令你高興的事物，自己多少收斂一點，因為那份欣喜不會恆常。快樂的時候別過度攀附，因為不須多久，就會再回到痛苦的那一邊了。