"佛法與滅苦"

◉第二章　糾正我們的知見

尊者阿姜　查說：當你採蘑菇時，你必須知道要找什麼。當你在修行時，你也必須知道要培養什麼態度，知道要避免何種危險及要養成何種心態。在此，尊者阿姜　查強調：儘管有誘惑和煩惱，我們仍要訓練耐力和勇氣及培養尋找中道的意願，並能夠身體力行。尊者阿姜　查說：當貪、嗔、癡生起時，不要被它們征服，不要氣餒，請保持正念，你的意志力也要堅強。

當你的訓練有所增長時，你會發現：你所觀察的每一個外境都是無常的，也因此是苦的。你會發現：這些是所有的人、事、物都有的特性，因而開始學習解脫和捨離之道。尊者阿姜　查提醒我們，要有意願並以平常心去觀察我們的苦與樂。

當我們的心變得平靜、清明時，我們便更接近真理，這是尊者阿姜　查所謂的「僅僅如此」，佛法真的非常簡單。萬物生生滅滅，整個世界的改變，真的是「僅僅如此」，當我們了解它的意思時，我們的內心會漸趨平靜。

◉歧途

一位遊方的苦行僧，為了尋找佛陀到處旅遊，某個晚上，他來到一間房子，正巧佛陀也在那間屋子裡，但是他不知道佛陀的外貌，他不知道佛陀的存在。第二天早上，他起身後又繼續去尋找佛陀。尋找內心的平靜和覺悟而沒有正見，就像這樣。由於不了解苦諦和滅諦（滅苦之道），在修行道上，其他的因素都會跟著錯誤，如：錯誤的動機、錯誤的言語、錯誤的行為和修習邪定等。

雖然愚蠢的人可能會以愛憎做為最後的參考，但是你的愛憎並非可信賴的指引，就像旅行到某個鄉鎮，你不知不覺的走在錯誤的道路上，由於這是一條方便的路，所以你可以很舒服的在上頭行走，但是這條路不會帶你到你想要去的地方。

◉正見

藉著觀察一切事物的無常、苦、無我，人們可以培養正見，正見可以導致捨離和去除愚癡。捨離並非厭惡；對我們喜歡的東西心生厭惡是暫時的，而且會渴望它失而復得。想像你喜歡的某些食物，例如：竹筍或甜的咖哩，想像你每天食用它長達五、六年，你會厭倦竹筍。若某人送你一些竹筍，你不會感到高興。同樣的，我們應該不斷觀察一切事物的無常、苦、空。

我們所追求的不是快樂的生活，而是內心的平靜。平靜是在內心，你可以在繁忙和痛苦中尋求內心的平靜；你無法在森林中或小山丘上找尋平靜，你的師父也無法給你內心的平靜。你所經歷痛苦之處，也是你能找到解脫痛苦的地方。想逃離痛苦實際上是往痛苦跑。觀察痛苦，觀察它的原因，並且當下去除痛苦，而不是去處理痛苦的結果。

◉飢餓的煩惱

初學者常常想知道什麼是修行。當你想對治煩惱，不去增長習氣時，這就是修行。摩擦和困難的生起正是修行所在。當你採蘑菇吃時，你不會盲目的去採，你必須知道他們的種類。修行亦然，我們必須知道危險所在，煩惱所在，以便能從中解脫。貪、嗔、癡三毒是我們的痛苦及自私的根源，我們必須學習去對治、去克服它們，並超越它們的控制，成為自己的心的主宰。當然這好像很難，這就如佛陀說的：你必須和你童年即認識的朋友分開一樣困難。

煩惱像一隻老虎，我們應該把煩惱之虎關在以正念、精進、耐心和忍辱打造的堅固的籠子裡，那麼我們就可以藉著不增長習氣，而把煩惱之虎餓死，我們無須帶把刀子去砍除煩惱之虎。煩惱又像一隻貓，若你餵牠，牠會經常來這裡。停止餵牠，最後牠不會再來這裡。

剛開始修行時，我們不可避免的會感到熱惱與痛苦，然而請記得：是煩惱令人熱惱。人們會想：我以前從來沒有這種問題，怎麼回事？以前，當我們的慾望滿足時，我們會感到平靜，就像照顧體內有傳染病的人一樣，只是覆蓋外部的痛處。要對抗煩惱，不要讓煩惱增長，有些人認為這是自我虐待，然而要使內心變得強壯這是必要的。自己觀察，不斷的觀察你的心，你可能認為：你觀察的只是結果，而你想知道其原因。假設有對夫婦有個孩子，這孩子長大後桀驁不馴這對夫妻被孩子的行為所困擾，他們可能會問：「這個孩子為什麼會生在我家？」事實上，我們的痛苦來自錯誤的見解，和來自對各種心念的執著。我們必須像訓練水牛般來訓練我們的心，水牛彷如我們的念頭，而主人是禪修者，豢養和訓練水牛則是修行。由於有一顆受過訓練的心，我們可以看到真諦，我們知道生從何來，也知道如何止息痛苦煩惱，不再受輪回之苦。

在修行過程中，每個人都有煩惱，當煩惱生起時，我們必須知道如何對治煩惱，這不是空想，而是要付諸行動，一再忍耐是必要的。漸漸的，我們必須改變我們的思惟模式，我們必須觀察：當我們以「我」和「我的」的觀點來思考時，我們是如何受苦，然後我們才能放下。

有一位年輕的西方僧侶剛抵達尊者阿姜　查的森林寺院，並請求留下來修行。尊者阿姜　查的第一句話是：「我希望你不怕吃苦。」這位年輕的西方人有點驚訝的說：他不是來受苦的，而是來學習禪修，和平靜的住在森林裡。尊者阿姜　查解釋：「有兩種痛苦，一種是會導致更多苦的苦，另一種是會導致苦的止息的苦。若你不願意面對第二種苦，你肯定會遭受第一種苦。」尊者阿姜　查的教導方式通常是簡單而直接的，當尊者阿姜　查在寺院裡遇到他的弟子時，他經常會問：「你今天會不會很痛苦？」若某人的回答是「會」，他會說：「你今天一定有很多執著囉！」然後，就跟著那位弟子一起笑。

你曾經快樂嗎？你曾經受苦嗎？你是否考慮過何者是有價值的？若快樂是真實的，那麼它不應該消失，不是嗎？你應該去觀察這點，看看什麼是真實的。這種觀察，這種觀慧會導致正見。

◉分別心

正見的意思：是沒有分別，把一切眾生視為相同，沒有好壞之別，沒有智愚之分；也不認為蜂蜜是甜美和較好的，而某些食物是苦的。雖然你可以吃幾種食物，但是當你吸收和排泄時，這些食物全部變成一樣的東西。這些食物是一還是多？一個玻璃杯是大的嗎？和一個小杯子比起來，它是大的；然而若放在一個大水瓶旁邊，就不是了。由於分別心，我們的慾望和無明於焉產生， 這是我們創造的世界。又，一個水瓶既不重也不輕，而我們認為它不是重的就是輕的。在禪宗的公案裡，有一則風幡的故事：有兩個人在看一面旗幡，甲說是風在動，乙說是幡在動，他們可以辯論不休，或拿起棍子打起來，這是毫無益處的，因為是他們的心在動。

萬事萬物總有差別， 知道這些差別後， 要學習從異中求同。在僧團裡，僧眾來自不同的背景，不同的文化，然而他們不會去想：「他是泰國人，那位是寮國人，他是高棉人，他是西方人。」我們應該互相了解，並尊重他人，學習去看一切事物背後的共同點，看看他們是如何的平等，空（無有實體），那麼，你就知道如何明智的處理這些差別，而且不會執著它相同的地方。

為什麼糖是甜的而水是沒有味道的？這是他們的本然。心的本然有念頭和寂靜，也有痛苦和快樂。想要讓念頭停止是錯誤的見解，有時有念頭，有時是靜止的。我們必須知道兩者都是無常、苦，而且沒有永久的快樂的因。若我們繼續擔心，並認為：「我在受苦，我要停止想。」這是錯誤的見解，只會把事情弄得更複雜。有時，我們會覺得想是苦，像一個盜取我們財物的小偷，我們如何阻止他？在白天，是光明的；在夜裡，是暗的。它是苦的嗎？只有當我們將現在的事物，和我們已知的情況比較，並且希望它不是這樣，痛苦才會生起。外在的事物，由於我們的分別、計較，所以我們才會受苦。

你觀察這心在運作，你認為這心是你，或是你的嗎？你會回答：「我不知道它是否是我或我的，當然，心會失去控制。」心就像一隻猴子無意識的到處亂跳。在樓上，厭煩了，又跑回樓下，厭倦時，去看電影，再度厭煩時，就去吃美食或劣質的食品，之後，又不感興趣，它的行為被嫌惡和畏懼所驅使，而非理智。你必須學習自我控制，不再心猿意馬，並關心生命的真相、本質。觀察心的本質是無常、苦、無我的，學習成為心的主人；若有必要，把心關起來，不要一味的隨心所欲，讓心筋疲力竭而死，那麼你就有一隻死猴子，讓死的猴子腐爛，那麼你就有猴子的骨頭了。

◉心和外境

我們不去觀察自我，而去尋欲，被無盡的貪婪和懼怕所束縛，只想做我們喜歡做的事。無論我們做什麼，我們想要輕鬆自在，若不舒服、不快樂，我們就不開心，嗔和癡便生起，我們因而受苦，我們被心所束縛。通常，我們的念頭總是隨著外境跑（心隨境轉），每當念頭生起，我們總是跟著念頭轉。思想和智慧不同，有智慧時，心是平靜的，如如不動，我們能保持覺知。通常，當外境出現時，我們會思考，談論和擔心他們。然而這些物體（外境）都沒有實體，全都是無常、苦和空的。只要把它們分解，並仔細分析這三種共同的特性。當你靜坐時，他們會再度出現，要一直觀察它們。

這種修行像在看管照顧一隻水牛和稻田，心就像那隻想吃稻米的水牛，稻子是外境，而覺知者是主人。想想這個譬喻，當你看管水牛時，你讓牠自由，但是你仍看著牠，你不能不注意，若牠接近稻子，你會對牠大喊，牠會退回。若牠很頑固，不聽你制止的聲音，你帶一根棍子去打牠。在白天不要睡覺，放下一切，若你不照著做，很肯定的，水牛會去吃稻子。9◉註︰魔羅-魔︰殺害眾生的法身慧命)

當你觀察你的心時，覺知者會經常觀察一切外境。正如佛經上說的：「一個知道觀察內心的人，能夠躲開邪惡之人魔羅的陷阱」我們的心念不斷生滅，但是有誰在觀察它呢？心是一回事，而覺知者是另一回事，心在思考，同時也是覺知者。覺知的心知道當它遇見外境時是如何，也知道當它與外境分開時又是如何。當覺知者以此方法觀察心時，智慧會生起。若它遇見一個物體，它會涉入，正如水牛一樣，無論牠跑到哪裡，你必須看著牠，當牠靠近稻子時，對著牠大喊，若牠不聽從，請給牠棍子。

當心接觸外境時，會緊緊抓住；當心執取外境時，覺知者必須教它，解釋什麼是好的和什麼是壞的，指出因果的運作方式，告知執取任何事物會帶來不好的結果，直到心變得理智，直到放下，以這種方法訓練會生效，而且心會變得平靜。

佛陀教我們要放下一切，不要像母牛或水牛一般，要保持覺知。為了讓我們了解，尊者阿姜　查教我們多修行，堅定的皈依佛、法、僧，並且把佛法應用在日常生活中。從一開始，我就這樣修行，在教我的弟子時，我就這樣教，我們不在經典中發現真諦，而是在我們的內心找尋真理。若心尚未解脫，觀察每種狀況的因果關係，直到心知肚明，並能從中解脫出來。當心再度執著時，觀察每一個新的情況，繼續觀察，弄清真相，執著將無法生起。這是我修行的方法。

若你像這樣修行，內心的平靜是在活動中和在與外境接觸時訓練出來的。剛開始，你觀察你的心而外境生起時，你執著或逃避他們，因此，你的心受干擾，不得安寧。當你打坐時，希望不要有外境干擾，不要有這種念頭，因為希望不受干擾也是一種慾望。你愈是同你的念頭奮鬥，它變得愈強壯。請忘記它並繼續禪修，當你接觸外境時，觀察他們的無常、苦、無我的本質。一切事物均具有這三種特色：無常、苦、無我，把一切事物歸於三法印中，並繼續觀察他們的本質。

◉人世間的問題

有許多人（特別是知識份子與專業人才）搬出大都市，在小鎮和鄉間尋找更安靜和更單純的生活，這是很自然的。若你抓住一把泥漿並用力壓它，它會從你的指縫中滲出，同樣的，人們在壓力之下也會尋找一條出離之道。

有人問我關於這個世間和世界末日的問題，我問：世間指的是什麼？什麼是世間？你知道嗎？這個無知的、黑暗的、無明的地方正是世間。由於侷限在六根的範圍內，因此，我們的知識發展成為這晦暗世間的一部分。要回答這個問題，我們必須知道它的本質，並證悟照亮這黑暗世間的智慧。

這些日子，我們的文化正在式微，在貪、嗔、癡中沉淪；而佛陀的教化從未改變，佛陀說：「不要對他人或自己說謊，不要偷取別人的東西。」世間法以欲望為指標，而佛陀的教化以慈悲和法（真諦）為引導。

◉如此而已

當你仔細觀察這個世間時，這個世間只是如此而已。人生只是生、老、病、死，如此而已；偉大或渺小也不過如此而已；生死輪回也不過如此而已。那麼我們為什麼仍然執著，緊緊抓住，放不下呢？遊戲人生給我們帶來一些樂趣，而這種樂趣也只是如此而已。凡是令人愉快的、美好的事物，美食，興奮之事，也只是如此而已，有它的極限，並沒有任何特別之處。佛陀說：一切事物只是如此而已（法爾如是），都是平等的，我們應該觀察這點。請看看來這裡修行的西方僧侶，他們一生中經歷了許多快樂和舒適的時光，然而也只是如此而已，想要更多，只會讓他們發瘋。他們是世間的過客，放下一切，這也是如此而已。他們來到森林寺院，學習放下一切，放下所有的執著和痛苦。

所有因緣和合的事物都是無常的，都流轉於生死輪回之中。請觀察他們，他們也只是如此而已，這世間所有的事物是如此存在著。有些人說：「做有德的行為，身體力行所信仰的宗教，你仍會變老。」對色身而言，這是真的，而心和德行則不然。當我們了解其異同時，我們就有機會獲得解脫。

觀察我們身心的特色， 他們是因緣和合的， 他們有生起的原因， 因此，是無常的，他們的無常、苦、空的本質是相同的，無法改變，一位大人物和一位僕人相同。當他們變老時，他們的生命即將結束，他們不再自尊自大，不再隱藏自己。他們行動不變，食不知味，不再有氣質。當你變老時，你的視力變得模糊，聽力減弱，身體變得虛弱，你必須面對自己的衰老。

佛陀教導我們真諦，但是我們像水牛，除非四條腿被緊緊綁住，否則牠們不會服用任何藥物，一旦牠們被綁住，動彈不得，此時你可以給牠們藥，牠們無法脫離。同樣的，大多數人在放下和去除愚癡前，必定為痛苦所纏縛，若我們仍能承受，我們不會屈服。當人們聽到法師解說佛法時，只有少數人能了解，然而生命必定會一直教我們直到生命的盡頭（生命是吾師）。

你可以用力拉一根繩子的末端，若果另一端被黏住，繩子絕不會移動，為了讓它鬆開，你必需找出哪裡被黏住，你必需找到問題的根源。我們必須精進修行，去找出我們的執著所在，去培養平靜的心。我們必須一開始就跟隨公牛的足跡，從牠離開牛欄那一刻開始。若我們從半路上的足跡開始找，我們將無法得知那是誰的牛的足跡，因此，我們可能會被帶到其他的地方去。

因此，佛陀首先談到修正我們的觀念，我們必須觀察痛苦的根源和生命的真相。若我們能夠看到所有事物都只是如此而已，我們會找到真正的「道」。我們必須知道因緣和合的事物的本質，只有此時我們在這世間才有平靜可言。

◉追隨你的老師

當你在佛法中成長時，你應該有一位老師來教導你和給你建議。關於定經常被誤解， 禪修時發生的現象，平常是不會發生的。若有這種情況，老師的指導是非常重要的，尤其是在你誤解的地方，通常他糾正你的地方，正是你認為你是對的地方。在你錯綜複雜的思想中，一個觀念中可能隱藏另一個觀念，你因而被蒙蔽。尊重你的老師和遵守修行的規矩及方法，若老師說去做事，就去做；若他叫你停止，就停止，這讓你老實修行，並且讓你增長智慧和觀慧，若你按照我說的去做，你會了解的。

明師只說「捨棄」或「除去自我」的艱難的修行，無論發生什麼事，都不要離開你的老師，讓他指導你，因為我們很容易忘失「道」。很少研究佛教的學者想要修行，我會鼓勵他們去修行，但是有些人只以邏輯推理來研究佛教；只有少數願意在下一生解脫，對於其他的人，我感到惋惜。

◉信賴你的心

修行佛法有許多方法，若你知道重點，你不會誤入歧途；若你沒有持戒，沒有定力，你的修行不會有成就，因為你已偏離過去的偉大森林禪師所遵循的「道」。不要忽視這些基礎，若你想修行，你應該在你的心中建立戒、定、慧，並尊重佛、法、僧三寶。心不要到處攀緣，做一個誠實的人，雖然人們會一再的欺騙你，若你能保持覺知，你最後會不再與他們來往。同一個老人來說相同的謊言，若你知道這是謊話，你不會相信，這需要很長的時間你才會明白。

當我修行了兩三年時，我仍然不能信賴自己；在我有豐富的經驗後，我學會信任我的心。當你深入了解後，無論發生什麼事，你會順其自然，所有事物都會消失、結束。你會有這種情況：你的心會告訴你該做什麼，要不斷的保持正念，你唯一需要關心的是繼續觀察你的心。

◉你為什麼要修行？

一群旅客來訪問尊者阿姜　查時，問了三個問題︰你為什麼要修行？你如何修行？你修行的結果是什麼？他們是一個歐洲宗教組織所派出來的代表團，他們以這三個問題來問許多亞洲的偉大的禪師們。尊者阿姜　查閉上眼睛，過了一會兒，他提出三個問題做為答覆︰你為什麼吃？你如何吃？你吃飽後的感覺如何？然後，他笑了起來。之後，他解釋說：我們已經了解，佛法是引導我們開發我們內在的智慧及回歸自然之「法」。因此，他讓這些在整個亞洲尋求真理的人，能夠探討自己的內心。

◉讓樹生長

佛陀說：事物會自然生滅，一旦你已經盡人事，結果只能聽其自然，其結果由你所累積的業力來決定，然而你卻不該停止努力。不論智慧之果來得快或慢，你不能強迫它，正如你不能強迫你所種植的樹快快長大，樹有它成長的步調，你的工作是挖一個洞，澆水和施肥，並預防蟲害，你的事就只有這些，而樹成長的方式由它負責。若你像這樣修行，一切都會安好，而你的植物也會自己長大。

因此，你必須了解你的工作和植物的工作之間的差別，把樹的事留給樹，負起你的責任，若你的心不知道要做什麼，它會強迫這棵植物在一天之內長大、開花和結果，這是錯誤的觀念，是痛苦的主要原因。請朝正確的方向修行，把其餘的留給你的業那麼，不論一生，還是百世千生，你的修行都會處於平靜之中。(◉註︰業-造作。有造作才有業)

◉好景不常

當尊者阿姜　查抵達新的美國禪修中心時，許多西方學生很快的對尊者阿姜　查的教導感到著迷和印象深刻，他是清明、率直的，他會慈愛、幽默的去嘲弄人們的恐懼和執著。有這種善巧和著名的大師來訪是令人興奮的。新的故事，金黃色袈裟的僧侶，和對「法」的新的詮釋，凡此種種都令人驚嘆。因此，弟子們請求說：「請不要按照計畫那麼快就離開，一定要留久一點，有你在，我們真的很高興。」

尊者阿姜　查微笑著說：「當然！新的事物總是好的，若我留下來教導你們，並叫你們工作，你們會討厭我，不是嗎？當興致逐漸消失後，你的修行會如何？不久，你們會對我不感興趣，這種掉舉的心渴求的心如何停止？誰能教你呢？只有自己才能學習真正的法。」