"佛法與滅苦"

第四章　禪修和正式的修行

尊者阿姜　查的禪修指導是簡單而自然的，這與他平常的教導風格一致。通常，他只叫人去打坐，並且觀察他們的出入息，或去經行，並觀察他們的身體。之後，他要求他們在行禪和坐禪時觀察他們的心，觀察身心的本質和特性，有時候，對初學者的指導只是這些而已。

尊者阿姜　查很小心的避免讓任何修行方法與法混淆。法是「如是」，修行「法」就是要清楚的了解我們的身心和世間的本質和特性，因此，尊者阿姜　查不強調任何特別的方法。他要弟子們一開始就學習內心的力量和獨立修行，有必要時才問問題，要靠自己的能力來觀察和了解自己的心，並靠自己的智慧來說明自己的經驗。

在巴蓬寺住了一段時間後，要能獨自修行，並向一些資深的比丘學習，聽到許多問題的答案及許多「法」的開示，此時，初學者才知道正式修行的微妙之處。許多傳統的森林禪修，例如：簡單的唸誦「佛陀」名號，或在墳塚旁禪修，或觀察身體的三十二個部分，若這些法門適合某些特別的學生，也會教導他們。

在坐禪方面，尊者阿姜　查說：最好是盤腿，平衡和挺直的姿勢，或是其他能使背部和頭挺直的姿勢，胸部張開，以便毫無拘束的呼吸。禪修者應該非常安靜的打坐，讓身體安定下來，為觀呼吸的禪修作準備。坐禪的第一個要點是，讓心平靜和保持專注，以輕鬆和自然的方式將心放在出入息上，讓呼吸在沒有干擾下進出。當空氣出入鼻孔時，用你的感覺，用呼吸的直接經驗做為專注點。只要你能，靜靜的跟著呼吸的感覺，然後，每當你發現心跑掉了(在經過訓練之前，這會發生數千次)，再輕輕的回來觀察出入息。

這種禪修法是用我們最直接的經驗， 觀察不斷改變的呼吸來讓心專注。禪修者要有耐心繼續這簡單的訓鍊，作為一種增強心力的方法，好讓禪修者能夠專注和觀察。最後，這非常簡單的呼吸專注法，能導致「安止定」的最高境界。

尊者阿姜　查說：安止定並非修行的目標，對某些人而言，在禪修時，安止定可能自然生起。尊者阿姜　查教弟子們，利用他們觀呼吸時所培養的定與平靜，來幫助他們進入修行的第二階段。

一旦心有點平靜和專注，禪修者開始觀察身心的生滅現象，觀察並非思考，而是去感覺，去直接體驗我們的身心是如何生滅。尊者阿姜　查建議：要去觀察身心的特質，首先觀察身體，直接體驗不斷改變的身體感受，如：冷熱、軟硬、輕重等。觀察受蘊時時刻刻都在改變，如苦受、樂受和捨受觀察想蘊、行蘊及意識的生滅，在每一刻，這些生滅現象會一再重複。觀察生命為何是五蘊生滅現象的相互作用，色、受、想、行、識的生滅過程一再的重複。當欲望和期望生起時，要觀察它的起因，觀察痛苦的原因；當心不被慾望所束縛時，觀察這寂靜的心。

有永恆不變的事物嗎？有永遠快樂的事物嗎？有永恆不變的自我嗎？自我在那裡？透過觀察，你會發現：一切事物絕對會改變，沒有永恆的我，只有身心的生滅過程。學習深入觀察身心的生滅現象及其特性，並非局限於坐禪時，走路時也可以觀察，在一直線上，以自然的步伐來回的行禪；若可能的話，走幾個小時。學習專注，沒有什麼你不了解的，這是修行的核心。(◉註︰捨受-不苦不樂)

在許多寺院，和師父每天的小參是修行中不可或缺的部分但是尊者阿姜　查不贊成這點。雖然他總有時間回答問題，但是他不做正式的小參，他說：最好是學習回答自己的問題。了解心中的疑惑如何生起，如何滅去。除了你自己，沒有人也沒有任何事物能讓你解脫，靜下心來，學習去觀察，你會發現時時刻刻都有佛陀的法。

◉正念

正如動物可以分成為陸上和水棲兩類一樣，禪那也可分成止禪（定）和觀禪（慧）兩類。修習止禪可以讓心平靜和住心一境；而修習觀禪，一方面可以增長我們對無常、苦、空（無我）的認知，另一方面，它是讓我們能越過生死洪流的橋樑。

無論我們對生命的存在有何感受，我們並不想去改變它。相反的，我們必須觀察它，然後把它放下。凡是痛苦之所在，必有離苦之道。觀察因為有生死，所以必定受苦，佛陀知道必定有超越生死、痛苦的解脫之道。所有的禪修法均可培養正念，重點是用正念去觀察背後的真相（指無常、苦、空），由於有正念，我們可以觀察心中生起的所有慾望、好惡、苦樂，知道它們是無常、苦、無我，我們把它們放下。以這種方法修行，智慧會取代無知，智慧會取代疑惑。

至於選擇禪修的所緣境，你必須自己去找哪一種適合你的性格，無論你選擇哪一種所緣境，只要保持正念，智慧自然會生起。正念就是覺知當下所發生的事，觀察它，保持覺知，清楚的了解正在發生的事物的本質。

當正念和清楚的了解一起作用時，他們的同伴…智慧總會生起來幫助他們完成任何任務。觀察心，觀察念頭的生滅過程，剛開始，念頭的生滅是繼續不斷的，一個念頭消失，另一個又生起，而我們好像看到生起比滅去更多。隨著時間的逝去，我們會更清楚的了解念頭是如何快速的生起，直到我們能觀察它們生起、滅去，並且不再生起的境地為止。

有了正念，你會發現事物真正的主人，你認為這是你的世界，你的身體嗎？這是世界的世界，身體的身體。若你告訴身體，不要變老，它會聽你的嗎？你的胃會先獲得允許才生病嗎？我們只是使用這個色身，為什麼不去找出誰才是真正的主人呢？

◉毗婆舍那的精要：觀察你的心

由端身正坐和專注於所緣境開始修行，你可以坐在地板上或坐在椅子上。剛開始，你不必觀察許多所緣境，只要保持正念觀察出入息即可，當你觀察出入息時，你也可以重複唸誦 佛、法、僧，若你發現它有幫助的話。你不可強迫自己去覺知氣息的出入，若你想控制呼吸，這是不對的，有時呼吸太短或太長，太細或太粗，或許你覺得呼吸不順暢，或覺得不舒服，順其自然，呼吸會自動穩定下來，最後氣息會自然的進出。當你清楚的覺知出入息，並且非常專注時，這才是正確的觀呼吸。

當你分心時，停下來，再度專注。剛開始，當你專注時，你的心想要控制它。不要控制它或擔心它，只要觀察它和順其自然，繼續觀察，定力會自行增長，當你繼續以這種方法修行時，有時呼吸會停止，然而不要害怕。當你覺知出入息的心停止覺知時，細微的出入息仍繼續，一旦時間到了，呼吸會恢復如前。若你能像這樣讓心平靜下來，無論你身在何處，在椅子上、車上、小船上，你都能保持專注，並且立刻進入平靜狀態。無論你身在何處，你都能坐下來禪修。

到達這個點後，你對「道」已經有些認知，但是你仍必須觀察所緣境，把你平靜的心轉向色、聲、香、味、觸、法。無論什麼生起，觀察它，觀察你是否喜歡它，它是否使你快樂，但是不要執著。喜不喜歡只是你對世間的反應，你必須更深入觀察。無論某些事物最初是好是壞，你會看到它真的是無常、苦、空。將一切生起的事物都歸入這無常、苦、空三個種類中，無論是好壞、善惡，全歸入這三法印中，這是毗婆舍那的方式，藉著修毗婆舍那，所有的事物將趨於平靜。

不久，三法印智：了知無常、苦、空（無我）的智慧會生起，這是真實的智慧的開始，也是導致解脫的禪修心要。了知你的經驗，觀察它，勇猛精進，知道事物的本質，學習放下，捨離，以便獲得解脫自在。

坐禪時，你可能有奇怪的經驗和幻想，例如：看見光、天使或佛陀。

當你看到這些東西時，你應該先觀察自己，觀察你的心處於何種狀態，不要忘記基本的重點，專注，不要希望幻想生起或不要生起。若你去追求這些經驗，你可能最後會喃喃不休，因為已經心不在焉。當發生這種事時，觀察他們，當你觀察他們時，不要被他們迷惑。你應該知道他們不是你自己，因為他們也是無常、苦、無我的，雖然他們已經生起，但是不要太在意。若他們不消失，就再提起正念，專注於呼吸，並且至少做三次深呼吸，那麼你就能去除他們。

無論什麼生起，要一再的提起正念，不要有任何我執，一切事物只是一些幻想或心的造作，一種讓你喜歡、執取或懼怕的騙術。當你發現這種現象時，不要被捲入。對智者而言，所有不尋常的經驗和幻想是有其價值的，對沒有智慧的人而言，是有害的。繼續修行，直到你不受他們影響。

若你能這樣信賴你的心，就沒問題了。若心想要高興，你要知道高興是無常的。不要害怕修行中的幻想或其他經驗，只要學習如何對治他們，如此一來，就可以用煩惱來訓練心你也會逐漸知道心的本質，心變得清淨，不執著。

當我發現：心看起來就像一個單一的點，像宇宙的中心，而心理狀態就像來到這點上，短期或長期停留的訪客，好好觀察這些訪客，並熟悉他們畫的生動圖片，他們所描述的誘人的故事，去誘惑你跟著他們。

不要放棄你的位子，它是四周唯一的椅子，若你繼續佔有它，並迎接每位訪客，保持敏銳的覺知，把你的心轉變成覺知者，一個覺醒的人，那些訪客最後將不再來訪。若你仔細觀察他們，這些訪客能來訪多少次？就在當下與訪客對話，你會非常了解每一位訪客，那麼，你的心最後將趨於平靜。

◉行禪

禪修者每天要行禪，開始經行時，把手放在前面握緊，收攝身心，讓心專注。以正常的步伐，從這端走到另一端，行禪時，要保持正念，專注的經行。走到盡頭停下來，然後轉身再往回走。若心跑掉了，就靜靜的站著，然後再把心收回來。若心又跑掉，就把注意力放在呼吸上，要一再的把心收回來，如此培養正念是很有效果的。

當身體疲倦時，就改變姿勢，但不是你一衝動就改變姿勢。首先，要知道你為什麼想改變姿勢，是身體疲倦、心神不定，還是懈怠？觀察身體的疼痛，學習仔細觀察。精進修行是心的問題，而非身體的問題，這指能持續不斷的覺知心念的生滅，當好惡生起時，不會去跟著它們。若我們沒有正念，沒有保持覺知，即使徹夜打坐或行禪，都不是正精進。

當你從預先決定點走到另一端時，將視野固定在你前面大約兩碼的地方並專注於身體的感受，或重複唸誦「佛陀」的名號。對於心中生起的念頭不要害怕，去質問他們，認識他們。不要執著於任何念頭和感受，觀察整個生滅過程，了解身心的本質會產生智慧。

當意識生起時，我們應該同時覺知它的生起，就像一只燈泡和它的光一樣。若你沒有覺知，障礙將生起，只有定才能斬斷它們。就好像當有小偷時，我們會小心謹慎來保護財物一樣，因此，這障礙正提醒我們應該保持正念和專注。

◉是誰病了？

一九七九年春末，尊者阿姜　查訪問麻塞諸塞州的巴瑞市的禪修中心，他在那裡教導了十天，每天下午，他都會到周遭散步。看著禪修學員緩慢的在草坪經行，尊者阿姜　查說：禪修中心像一間為世人治療心病的精神病院。整個下午，當他經過禪修學員身旁時，他會對他們說到：「早日康復，祝你們早日康復。」

因為每個人的根性不同，所以我們必須挑適合自己的修行方法。「身念處禪修法」特別適合貪慾重的人或森林僧侶。身念處禪修法是去觀察身體，觀察它的每一個部位，它的構成要素，從頭、頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚，觀察每個部位。把他們和身體的其他部位分開，若把皮剝下來，看看裡面的東西，你會想要它嗎？觀察身體的真實的樣貌能去除（十結中的）前三種結︰

一、身見或我見：我們會發現，身體既不是我，也不是我的，在這個世界上，沒有什麼是我們的。(◉註︰結｜煩惱、繫、縛)

二、疑：知道事物的本質，便不再有疑惑。

三、戒禁取見：指就「戒禁」等而起之謬見，例如：以非因為因，非道為道。當我們還有疑問時，我們會想：「或許這種方法不好。」一旦我們清楚的觀察身體的本質時，身體與所有事物一樣，是無常、苦、無我的，這種疑惑會被釐清。

當觀察身體時，不需要觀察所有的三十二個部分，若你專注於其中之一，而且能如實的觀察它的本質，你會發現你的和別人的身體同樣是無常、苦、空、不淨。若有三十二塊冰塊，你只要摸到其中一塊，你就知道所有冰塊的冷度。當我們在修不淨觀時，我們也在觀死（死隨念）。事實上，當我們增長一法時，我們也增長了所有法。若我們了解死亡的真相，我們會對世上所有的生命非常敏感，我們會避免做壞事，並想要有智慧的過日子，而且會覺得與芸芸眾生同體共生。(◉註︰十結｜貪、嗔、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、見禁取見)

◉修 定

在修行中，我們認為：當我們想要安靜時，噪音、汽車、聲音、外境都是讓我們分心的事物。然而，到底是誰在干擾誰呢？事實上，我們才是去干擾它們的人，汽車、聲音只是順其本然罷了。我們錯誤的認為它們是外在的，並且執著於保持安靜和不要受干擾的想法。學習去觀察不是外境干擾我們，而是我們去干擾它們。把世界視為一面鏡子，整個世界全是心的反射，當你了解時，每一刻你都可以成長，而每一次的經驗都顯示真相，讓我們了解。

通常，未受訓練的心充滿擔心和憂慮，因此，禪修時，當內心稍微平靜時，你會很容易執著它，把平靜的狀態誤認為禪修的目的。有時你甚至會認為：你的貪慾、嗔恨已經去除，然而，稍後你會被它們擊敗。事實上，執著於平靜比被干擾更糟，因為你還想去除干擾，你會以保持平靜為滿足，而不願再進一步。

當禪悅和清明的狀態從內觀禪修中生起時，不要執著，雖然這種平靜的滋味很甜，但是它也是無常、苦、空的。安止定並非佛陀在禪修中所發現的精要，禪修時，不要想獲得安止定或其他境界，只要知道心是否平靜即可，若心是平靜的，以這種方法修行，定力會自然增長。雖然如此，為了增長智慧，定力必須穩固的建立起來，要讓心專注，就好像打開開關，而智慧就是所生起的光；若無開關，就無燈光，我們不能浪費時間去玩開關；同樣的道理，定力彷如空缽，而智慧是填滿缽的食物。

不要執著禪修的所緣境，例如：唸誦，只要知道它的目的即可。若你成功的用唱誦「佛陀」來讓心專注，心專注後，再把佛號放下。認為停止唸佛是懈怠，這是錯誤的觀念。佛陀意指覺知者，若你已經成為覺知者，為什麼還要反複的唸這個字呢？

◉堅持

在開始禪修時，忍耐和節制是基礎。在禪修期間或在寺院裡，我們只需跟著修行及依照時間表作息。要訓練一隻動物，我們必須約束牠；同樣的，我們必需約束自己。對於一隻很難馴服的動物，應該給牠很少的食物。在這裡，我們用苦行來限制食物、袈裟和居住的地方，把我們的慾望降到最低，將不必要的物欲去除。

這種修行是「定」的基礎，在行、住、坐、臥和各種活動中要能保持正念，使心平靜、清明。但是，這種平靜不是修行的終點。平靜狀態讓心能暫時休息，如同吃飯可以暫時除去飢餓，但是，這不是修行的全部。你必須用平靜的心，以智慧的觀點來看待事物。當有智慧的心變得穩固時，你不會執著世間善惡的標準，也不會受外境影響。有了智慧，獸糞可以拿來做肥料，所有的經驗都成為觀慧的來源。通常，我們喜歡讚美而不喜歡批評，若我們以一顆清明的心來看待，我們把讚美和批評同樣看做是空的，因此，我們能放下所有的事物，並找到內心的平靜。

只要好好修行，不要擔心要花多少時間才有結果。修習忍耐，若你的腿疼痛，告訴自己：「我沒有腿。」若你的頭疼，就想：「我沒有頭。」晚上打坐時，若昏昏欲睡，就想：「現在是白天。」禪修時，用觀呼吸的方法，若你的胸口不舒服，做幾次深呼吸。若心跑掉了，只要專注於呼吸，心不會跑遠的。在適當的時間，你可以改變姿勢，但是不要成為掉舉或不舒服的奴隸。有時，繼續坐著反而是好事。當你感到熱，腿痛，無法專注，就讓它們全部死去吧。這種感覺會變得愈來愈強烈，然後到了轉捩點之後，你會感到平靜和清涼。但是，第二天你會不想再坐了，訓練自己需要不斷的努力，在長時間的修行後，你會學到何時該精進，何時可放鬆，學習去分辨疲勞與懈怠的不同。

不要擔心是否能開悟。當種樹時，你種植、澆水、施肥、除害蟲，若這些事能正確的做，這些樹會自然生長，它生長的速度如何，不是你所能控制的。首先，忍耐和堅持是必要的，過了一段時間，信心和確信會生起。然後你會發現修行的價值，並且想要修行；你想避免社交活動，想在安靜的地方獨處，你會想辦法挪出時間來禪修，來觀察自己身心的生滅現象。從基本的步驟開始修行，要老實修行和覺知你所做的任何事情，其他的事物也能一一覺知。

◉七天開悟

尊者阿姜　查敘述：佛陀鼓勵他的弟子們，只要精進修行，七天內即可證悟，若不在七天內，那麼可在七個月內或七年內開悟。一位年輕的美國僧侶聽了就問：這是真的嗎？尊者阿姜　查說道：「若這位年輕的僧侶，能不斷的保持正念，七天內都不中斷，他會開悟的。」

這位年輕僧侶興奮的開始他的七天，但是十分鐘後，他失去正念了。恢復正念後，他又再度開始他的七天，只是當妄想生起時，他又再度失念，或許在想他開悟後會做什麼。他一再的開始他的七天，而他仍然無法正念相繼。一個星期後，他沒有開悟，但是他已經有相當的覺知能力，知道他習慣性的幻想和散亂的心，這是最有效的修行法，讓他的修行邁向真正的覺醒之道。

不要太快期望結果，一個有信心和自信的人會堅忍下去，就如想要出售貨物的婦女，會不斷沿街叫賣：「誰要買肥皂？誰要買籃子？我還有賣鉛筆喲。」

◉學習唱誦

尊者阿姜　查的訓練主要是幫助弟子們，讓他們無論做任何事都能保持平衡的心，並且不執著。有一位曾是精神科醫生的僧侶必須學習這門課。這位僧侶要求在三個月的雨安居期間，能住在巴蓬寺，以便有位師父能教他禪修。幾天後，尊者阿姜　查對集合的僧眾宣佈：從清晨三點半到四點四十，下午五點到六點是誦經時間，這是雨安居的功課的一部分，這時，這位新出家的西方僧侶舉起手來，並開始高聲辯論：他已經開始禪修，不想浪費時間唱誦。這種西方風格的辯論，在大眾面前與老師爭辯讓大多數的僧侶震驚。

尊者阿姜　查很平靜的解釋：真正的禪修，必須在任何活動中保持覺知，而非追求在森林的茅蓬裡的寧靜。他堅持的說：若這位精神科醫生希望在整個雨安居期間住在巴蓬寺，他必須準時參加每一堂的課誦。這位精神科醫師留下來了，而且學會莊嚴的唱誦，唱得好極了。

◉忘記時間

我們往往把禪修弄得很複雜，例如：當我們坐下來時，我們可能決定：「這次我真的要做到。」這不是正確的態度，這不會有任何成就的，剛開始這種執取是很自然的。有時，在晚上，當開始打坐時，我會想：「今晚至少我會坐到凌晨一點，不然，我不會起來。」但是不久，我的心已開始作亂，直到我覺得我要死了，這樣坐到一點有什麼用呢？

當你正確的打坐時，不要衡量時間的長短，或強迫自己要坐多久。禪修沒有最終目的，沒有目標可得。無論你坐到下午七點還是八點、九點，不重要，只管打坐，要心無罣礙，不要強迫自己，不要命令你的心一定要如何，因為這種命令會讓你的心有所罣礙，不得解脫。讓心自由自在，讓呼吸更均勻、正常，不長不短，也不特別，讓你的身體處於舒適狀態，穩定而持續的修行。你的內心會問你：「我們要坐多久？我們要禪修多久？」只要對他喊：「喂！不要打擾我！」讓心平靜下來，因為來干擾你的只是煩惱罷了。只要說：「我遲早會停止禪修，若我想要坐整個晚上，我傷害到誰？你為什麼來干擾我？」斬斷欲望，繼續用你自己的方式打坐，讓你的心放輕鬆，你會變得平靜，不再執著。

有些人坐在一柱點燃的香前面，發誓坐到這枝香燒完，然後他們一直偷看這枝香已經燒了多少，不斷的在注意時間。他們問：「燒完了沒有？」或者他們發願要有所突破或死，之後，當他們只坐了一個小時就停止時，他們會感到十分罪惡，這些人被欲望所控制。不要注意時間，讓你的修行保持穩定的速度，讓它逐漸進步，你毋需發誓，只要不斷訓練自己，只管修行，讓心自行平靜下來。最後，你會發現：你可以很輕鬆的坐很久，也可以正確的修行。

至於腳痛，你會發現：只要保持觀察疼痛的地方，它會自行消失。若你以這種方法修行，你會有所改變。當你就寢時，你會讓心平靜下來，然後入睡。以前，你可能會打鼾，說夢話，磨牙，或輾轉反側。一旦你的心受過訓練，這些現象全部會消失。你會睡得很沉，醒來後，你會神清氣爽而不會想睡。

身體需要休息，而心是晝夜都覺醒著，這就是佛、覺者、覺醒的人、歡喜者、光明者。覺者不睡覺，也不會昏沉，若在修行時，你讓你的心如此堅定，你可以兩三天不睡覺，當你想睡時，你會入定五或十分鐘，就恢復精神了，好像你已經睡了一整夜。在這個階段，你毋須掛慮身體，因為有慈悲和智慧，所以你仍會照顧身體的需要。

◉修行上的一些提示

當你修行時，可能產生各種各樣的影像和幻想，你看到一個有吸引力的色塵，聽到讓你心性搖盪的聲音，這種影像也必須觀察。這種毗婆舍那的影像有更大的力量，超過由定所生起的，無論什麼生起，只要觀察。

有人問我：「當禪修時，有各種的念頭生起，我們應該觀察它們，還是只觀察它們的生滅？」若你知道有人在你身邊經過，你不知道是誰，你可能想知道那個人是誰？他要去哪裡？他在做什麼？若你認識這個人，只要看著他過去，這就夠了。在修行時，慾望有時是朋友，有時是仇敵。剛開始，欲望會激勵我們去修行，我們想要改變事情，想要結束痛苦。但想要尚未有出現的東西，只會引起更多的痛苦。

有人問：「我們應該如同中國禪師所說的：飢來吃飯，睏來眠，還是有時我們應該違反本性來做實驗？若這樣的話，該如何拿捏？」當然！我們可以做實驗，但沒有人能說多少，所有這些只有自己知道。在修行時，剛開始，我們像小孩子在學寫字母，屢次把字母寫得歪歪扭扭，不工整，我們唯一要做的事是堅持下去，若我們不像這樣過生活，還有什麼適合我們做？

最好的做法是非常誠懇的問自己：「我為何出生？」問你自己這個問題，一天三次，早上，下午和晚上，每天問。佛陀告訴他的弟子阿難尊者去觀察無常，以便觀察人命在呼吸間。我們必須了解死亡，為了活著，我們必須死。這是什麼意思？死亡是我們所有疑惑、所有問題的結束，就在當下觀察身心生滅的現象，你明天不會死，你必須現在死去，你做得到嗎？

真精進不是身精進，而是心精進。不同的禪定像不同的謀生方式，最重要的是你餵飽自己，而非如何得到食物。實際上，當你的心沒有慾望時，無論你從事什麼活動，「定」自然會生起。

麻醉藥品能帶來某種經驗，但是服用麻醉藥品的人，沒有造成這種結果的因，他只是暫時改變本質，就像被注射荷爾蒙的猴子，讓牠去採椰子一樣。這種經驗可能是真的，但不是好的經驗；或者是好的經驗，但不是真的；而法總是好的和真實的。有時我們想強迫心靜下來，然而，這只會讓你的心更散亂。當我們不再強迫心靜下來時，定會生起。但是在平靜狀態時，我們會想知道：「發生什麼事？現在怎麼啦？」我們會再度不安。

在第一結集的前一天，佛陀的一位弟子告訴阿難尊者：「明天是第一結集，參加的人全部已經證了阿羅漢果位。」此時，由於阿難尊者尚未證得阿羅漢果位，為了究竟解脫，他決定整夜勇猛精進修行，他把自己弄得非常疲倦，他的勇猛精進並沒有獲得任何進步，因此，他決定休息一下，當他的頭一碰到枕頭，他開悟了。我們必須學習放下每個願望，甚至包括希望開悟的願望，只有那時我們才能解脫。

◉觀察一切事物

當你繼續修行時，你一定願意仔細探討每一次的經驗，每一個根門。

例如：以一個所緣境來修行，如：聲音｜聽，你聽是一回事，而聲音是另一回事，你能覺知到，就是這樣。沒有人，什麼也沒有。學習仔細觀察，觀察它的本質，你會發現事物是如何分開的。當心不執著時，或對外物不感興趣時，不受束縛時，一切事物會變得很清楚。當耳朵聽到聲音時，觀察心，觀察你的心是否受影響，是否起心動念？是否被聲音所干擾？若你能覺知，觀察你的心，保持覺知。有時你可能想逃避聲音，但是這不是解決的方法，你必須透過覺知來遠離。

有時我們喜歡法，有時則不然，絕不是「法」的問題。一旦我們開始修行，我們不能期望有平靜的心，我們應該讓心去思惟，觀察心，不要有所反應。那麼，當所緣境與感官接觸時，我們應該保持平靜、輕安。把所有的所緣境視為相同，觀察他們如何生滅，讓心保持覺知，覺知當下所生起的一切事物，不要去想已經過去的事，也不要想明天我要去做某事。

若我們能在當下，在一切時中觀察事物的特性，那麼一切事物都在顯示「法」。訓練你的心，直到它非常堅定，並放下所有的經驗。那麼，當所緣境生起時，你會觀察它們而不執著，你不必強迫心和所緣境分開。當你修行時，他們會自行分開，顯示出身心的本質。

當你根據事實，學習去觀察色、聲、香、味、觸、法時，你會發現它們全部都有共同的本質：那就是無常、苦、無我。每當你聽到聲音時，它就在你心中顯示出這些共同的本質。聽到就好像沒有聽到一樣，你經常保持正念，保護你的心。

若你的心能達到這種境界，無論你到那裡，你的智慧將會增長，這叫做「擇法」，為七覺支-七種覺悟的因素之一。仔細思考，與自己對話，不會執著受、想、念頭和意識，沒有什麼能接近它，它有自己的工作要做。在你開始修行的階段，當你訓練你的心時，你會發現這種覺知是心原來就有的。(◉註︰原來就有的-本性本自具足)

無論你看到什麼，或做什麼，觀察一切，不要中斷禪修。有些人認為：他們在正式禪修一段時期後，一旦出來，他們就可以停止禪修。停止正規的禪修後，他們不再專注，不再觀察外境。無論你看到什麼，你應該觀察，若你看到好人或壞人，富人或窮人，觀察他們；當你看到老人或小孩，年輕人或成人時，觀察他們，這是我們修行的核心。

在觀察中去尋找「法」，你應該觀察所有所緣境的特性，因與果；觀察他們的大小、黑白和好壞。若有念頭，觀察這個念頭，觀察所有的事物都是無常、苦、無我的，不要執著它們。覺知是他們的墳場，把它們全倒在墳塲裡，然後觀察所有事物的無常和空性，那麼，你的痛苦就會結束，繼續觀察和探討這個生命。

去觀察當好事在你心中生起時，你會有什麼反應，你高興嗎？你應該觀察這高興。或許你使用某物一段時間後，你會不喜歡它，想要給別人或把它賣掉。若沒有人買它，你甚至會把它丟掉。為什麼會這樣？我們的生命是無常的，經常不斷改變，你必須觀察它的特性，一旦你徹底了解這些事件中的一件，你會了解全部，他們全有相同的本質。

或許你不喜歡一種特別的情景或聲音，去觀察它們，以後，你可能會喜歡它，你可能對以前讓你不高興的事物感到滿意，這樣的事情確實發生過。當你清楚的了解所有事物都是無常、苦、無我時，你會把它們全部丟棄，不會執著。當你發現：所有在你面前的事物都是無常、苦、無我時，此時，只有法會生起。

一旦獲得預流果位（初果）和嘗到解脫味時，你不會再退轉，你會具有正見，並且不會有不正當的行為。這心將轉入聖流，不可能再落入痛苦中，怎麼可能墮落？他已經捨棄惡行，因為他知道惡行的危險，不能再在身業和口業上犯錯，他已經獲得「道」智，知道他的職責，知道他的工作，知道「道」，知道自己的本性，他放下所有需要放下的，並且毫無疑問的一直放下。

到目前為止，我所說的全部只是話語而已，當人們來看我時，我必須說法，然而，這些事情最好不要談太多，最好立刻開始修行，不要遲疑，我好像一位邀請你去某處的好朋友，不要猶豫不決，只要出發，你不會後悔的。

◉樹葉總會落下

每一兩天，必須清掃寺院的廣場和行人穿越道上的落葉。由於面積遼闊，僧眾會協力以長柄的竹掃帚清掃落葉，像一陣塵暴般的清掃路上的落葉，掃地是如此令人滿足。森林不斷的在說法，葉子落下，僧眾清掃，然而，當僧眾繼續清掃，掃到一條長路的末端時，這些僧眾回頭看他們已經掃過的遙遠的另一端時，發現新掉落的葉子又開始覆蓋在他們掃過的路上。

尊者阿姜　查說：「我們的生命像生長和掉落的葉子一樣，當我們真的能了解落葉，我們便能每天清掃道路，並且在這不斷改變的地球上，擁有大樂。」