"佛法與滅苦"

假名安立與自在解脫（下）[阿姜查]

簡言之，假名安立和自在解脫二者皆是「法」。前者雖凌駕後者，但其實並無差別，所以佛陀才說，要以「不穩固」來放下。不管你對某物有多癡迷，都得認清那不是穩固的。不管你多厭惡某事物，都必須明瞭那是不穩固的，況且這一切真的並不穩定。持之以恆地修行，直到這一切皆歸之於「法」。

不論是過去、現在或未來，將之歸於「法」的修行資糧。一旦一切歸之於寂，就是止息的時候。你放下了，一切因為你放下了重擔而止息。舉例來說，張三問：「為何幡動？因風動故。」李四卻說：「幡動所以風動。」此事可以諍論不休。一如舊猜謎：「先有雞還是先有蛋？」此事自古難解，永遠繞著原地團團轉。

這所有的一切不過是假名所安立的罷了，皆因我們的假定而存在。所以，請務必認清假名安立和傳統習俗，一旦認清了，就能明白無常、苦和無我。這種擇善固執能領你直趨涅槃。

訓練和教導人實非易事。有人會固執自己的觀念，當你要求他們時，他們會拒絕。你跟他們說真理，他們卻不相信。「我接受適合我的，你取適合你自己的。」如此永無止息；假使不放下，苦再所難免。

我從前曾跟各位說過四個進入森林的人的故事。這四人聽到雞啼聲：「咕咕咕…！」其中一人問：「這是隻公雞還是母雞？」興致一來，其他三人交頭接耳後同聲說是母雞，另一人則說是公雞。四人就這麼一來一回地不停諍論。有三人賭是母雞，唯獨一人賭是公雞。他說：「母雞怎是這樣啼的？」「欸，牠不是有張嘴嗎？」他們回道。那個人不斷諍辯，後來哭泣了起來。其實，那是公雞的啼叫聲，是我們所認定的公雞沒錯，那人是對的，但諍辯到泣不成聲，實在一點必要也沒有。然而站在究竟法上，他們沒一人對，因為「公雞」這詞不過是被假名安立的罷了。

假如你問雞：「你是公雞嗎？」牠不會回答。如果你問：「你是母的嗎？」你也得不到任何解答。但我們有自己的俗套：某些特徵是公雞，哪些特徵是母雞；這是公雞的叫聲，那是母雞的啼聲。這些都是滯礙我們世界的種種假定。但在真理中，公雞和母雞一樣都不存在。從世間的假名安立中，那人是正確的，但辯到泣不成聲則一點意義也沒有。事情不過如此罷了。

因此佛陀教導不要執取這一切，如果一無所著，我們何以修行？我們是為不執著而修行的。要把你的出離心帶到這裡來並不容易，這也是不執取之所以不易的原因。你們必須運用銳利的出離之心來觀照它，唯有如此才能有所成就。仔細想想解脫這檔事，它並不依靠你所擁有的多寡，快樂或是悲傷，知足還是不滿，而是從你的出離心著手開始的。要超越苦必須仰賴出離心，從真理的角度來看待事物。

佛陀教我們要鍛鍊自我，要思惟禪修。「禪修」是指如實地解決問題。我們的問題有：生、老、病和死，再尋常不過的一般事。這也是他要我們不間斷思惟它的原因，要我們禪觀生、老、病以及死亡。有些人並不了解要禪觀這些的目的為何。「我們都已經知道生了，」他們說：「亦明瞭死亡，這是多麼稀鬆平常的事啊！」再正確也不過呀…….。再三審視這些道理的人能洞徹，一旦洞徹了，便能逐步解決這些問題。如果你有出離心來洞徹這生老病死種種平常之事，縱然依舊有所執取，還是能解脫苦。我們就是為解決問題而修行的。

佛陀教法的基本精髓並不龐雜：只為苦的生起與熄滅，所以才把它們稱作聖諦。如果不明白這些道理，你必定受苦。假如為自己的自尊與成見而諍辯，那是沒完沒了的。要讓心解脫苦而得輕安，必須去思惟過去發生的事和當下的情況，以及末來將如何。該怎樣才能免於對生、老、病、死的憂惱呢？憂惱是再所難免的，但是，如果你能學習如實明瞭它們的本然，苦，就會逐漸削減，因為你不會再將它記在心裡。