僅僅覺知是不夠的22/35 念頭
[德加尼亞]
39.念頭
禪修者:我已經能夠覺知到在我心裡有許多的念頭。
禪師:你只知道念頭嗎?或者你還理解它們只是心?你理解生起的本性嗎?
禪修者:我不知道。
禪師:許多人僅僅知道有許多念頭,但是他們不理解那只是心在工作。一些人理解那只是心,但是他們不理解生起的本性。這反映了他們不同的理解水平。
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禪修者:有時候心裡什麼也沒有。我只是覺知到我的姿勢。
禪師:總是會有一些心理活動在發生。只要當你檢查心時,看看你是怎樣感受的。你感到放鬆嗎,你感到緊張嗎?同時也觀察是否有任何的念頭。
禪修者:我容易被念頭牽著走。
禪師:那很正常,有時我們會迷失在念頭裡。當你檢查你的心並且注意到念頭的存在時,不要去仔細地思考它們。只要覺知到有念頭存在就可以了。
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禪修者:我發覺我自己經常迷失在妄想裡。心似乎對覺知有些抵制,它享受迷失在妄想裡。即使我知道我在讓心無拘束地打妄想,這種情況也會繼續發生下去,最終,心因為打妄想而感到非常緊張。
禪師:這個心是以一種習慣模式在工作。你對這個習慣會引起緊張有一點點理解,但是智慧太弱,習慣模式太強。所以對你來說,看清是什麼在驅動你的妄想才是真正重要的。你需要確切地留心並且注意到想打妄想的心、想迷失在妄想裡的心。去注意這種欲望的強度,注意它是減弱還是增強了。
你會發現當它減弱時,妄想不會生起,當它增強時,妄想就開始進來。同時不要忘記保持問自己是否有覺知,覺知是否在工作。但是不要試圖努力去覺知。你只需要做一個監督員;你只需要保持檢查是否覺知在做它的工作。
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禪修者:我發覺持續地覺知妄想是一個很大的挑戰。我也許能夠瞥一眼我的妄想,但是對我來說,非常難保持穩定的覺知。我很容易就掉進妄想的故事情節裡。
禪師:導致這樣的情況有兩個原因:一是覺知還不夠強;另一個因素是缺乏技巧或練習。很多人很少去練習覺知妄想,也就是去知道一個妄想在發生,並且保持覺知那個妄想。大多數人經常做的是,專注在妄想上以使它們消失。
我建議初學者只是去覺知妄想,只是去認出它,然後把他們的注意力轉移到他們以前觀察的對象上。這樣做可以使他們重新開始。連續地觀察妄想只會把他們捲進故事裡。你可以反復地這樣訓練自己;認出一個妄想在發生,並且把你的注意力轉移到一個你以前觀察的別的目標上。這樣可以打好覺知的基礎。但是一旦你以某種方式參與到故事裡,你就會迷失其中。
當你在覺知妄想方面以這種方式有了一定的練習之後,你可以問自己問題:我看到這是一個妄想呢,還是我能夠認出這是心在造作?
你妄想的內容可能是關於過去或者將來,但是心只在此刻生起。我們經常用「漫遊的心」這種表達方式,它似乎表明心已經漫遊他方了,已經跑到別的地方去了。但是,事實是心沒有去任何地方;心只在此時此地發生。它只是生起而且消失。一個關於遠方的某個人的妄想,或者關於過去或者將來的某件事的妄想,都只是一個在此時此地生起的妄想。覺知只能認出一個妄想在發生。但是當對妄想的本性有了一些認識後,當有了一些理解時,智慧可以看到這只是心在造作。
你可以從許多不同的角度觀察妄想。你也許會認識到這個妄想只是心的造作,它是一個煩惱,它是重要的還是不重要的,或者它是健康的還是不健康的。
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禪修者:每次當我覺知到妄想時,那個妄想立即就停止了。但是當我去散步並且覺知到看時,「看」卻沒有停止。我能夠學著去覺知妄想而不使它停止嗎?
禪師:對有經驗的禪修者來說,觀察心自然非常強,並且打妄想的欲望不是太強,尤其是在一個禪修的環境中。對初學者來說有點不同;他們打妄想的欲望比較強,雜念紛飛,所以他們經常迷失在妄想裡。
你應該學會去認出是心在打妄想,而不是去專注妄想。一旦這變成一種習慣以後,覺知就會變得更強,更連續,你就能夠觀察思維的過程並且調查它。
禪修者:你能給我一些建議嗎,以幫助我從一開始就能覺知到妄想?
禪師:沒有什麼好的方法,不要為那個擔心。只要在你開始覺知到它的時候,就去觀察它。由於你的觀察,一些理解可能會產生。比方說你可能會認識到某個想法是完全無用的。這樣的一個理解將會使那個想法消失。這是智慧在工作;這不是「你」在對妄想做某種處理。
禪修者:有時我發覺我自己有那種關於「我是多麼好的一個人」的妄想,似乎在以某種方式安慰我自己。
禪師:那是正常的;我們總是以各種各樣的方式試圖讓自己感覺更好。記住,一個妄想只是一個能幫助我們發展覺知、精進和定的觀察目標。如果你不把它當做一個觀察目標來看,你將對一連串的妄想失去控制,你將迷失在故事情節裡。
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禪修者:我過去發覺非常難對妄想保持覺知。我非常快就參與到妄想中,並且對故事情節產生強烈的自我認同,以至於正念完全喪失。這種情況仍舊有時發生,但是現在我能夠更多地對妄想保持覺知。我感覺在觀察心與妄想之間有一個距離。
禪師:為什麼現在你能夠觀察妄想呢?
禪修者:我想是因為精進和練習的緣故。
禪師:是的,那也是非常重要的,但是實際上使你能夠觀察妄想的是理解。你改變了你的想法和態度。現在某種智慧和覺知一起並排工作。
禪修者:是的,我能看到這點。現在我不再那麼把妄想當回事,我經常看到它們是怎樣開始的。
禪師:這是真正重要的。當你能看到妄想是怎樣開始的,當你開始理解它們是因為某種條件而生起,你同樣將認識到這只是心在工作。一旦你能夠清楚地理解究竟在發生什麼,你將總是能夠在觀察心與妄想之間保持距離。
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禪修者:你說如果我們不集中太多的注意力在妄想上,妄想也沒有立即消失,然後我們就能覺知到妄想和覺知二者。這也適用於愚蠢的想法的情況嗎?
禪師:是的。當我們認出愚蠢的想法並且不迷失其中的時候,如果我們能夠保持這種開放和平衡的覺知狀態,那麼我們就能夠觀察愚蠢的想法,並且從中學到某些東西。換句話說,這種覺知和觀察的方法能夠激發智慧。
你是怎樣知道一個想法是愚蠢的呢?
禪修者:它讓我變得非常緊張。
禪師:當心真正理解這個時,當心清楚地看到一個想法是愚蠢的時,它就會放下。
禪修者:有時是這樣的;我認識到一個想法是愚蠢的,然後它就消失了。但是我以前以為:它之所以會消失,是因為我非常專注的緣故。
禪師:不是的,當你理解一個愚蠢的想法時,它消失是因為智慧。當一個想法因為你非常專注而消失時,裡面是沒有理解的;它只是停止,而且你不知道原因。當智慧理解某些東西時,它會以某種方式告訴你。也許會有一個念頭像這樣閃現:「這真是愚蠢。」你會清楚地知道某些東西已經被理解了。
禪修者:好的。但是為什麼相同的愚蠢的想法會重復地出現?有時候,一個想法突然出現,在被認識為愚蠢的之後立即消失,但是過了一會兒它又出現了。
禪師:這是因為煩惱的緣故。有些煩惱是非常老並且強的習慣,所以它們就會反復地出現。但是每次心清楚地知道它是煩惱,它就會失去一些力量。你需要大量的耐心和堅持不懈來克服根深蒂固的愚蠢的習慣。
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禪修者:我從另外一個老師那裡聽說,一個人越簡單,也就是說他越少去思考,他就進步得越快。你說如果一個人是理智的,並且用許多的推理的話,他就會很快地進步?
禪師:你有沒有想過,那種簡單的禪修者不去做的是什麼類型的思考呢?是那種沒有幫助的、沒有好處的、無用的思考。他不會用煩惱去做任何思維;這就是你的老師說的那種簡單質樸。那種運用大量的推理的禪修者做的是什麼類型的思考呢?明智的思維。所以兩種說法都沒有錯,只是你需要知道怎樣去解釋它們。
人們不去考慮思維的品質,他們只是聽到「沒有思維」。如果你一點也不思考,你能做什麼?你甚至連做飯都不可能!那些什麼東西都不知道的人,他們也一點思維都沒有。當我還年輕的時候,我讀到一個作家對一句緬甸諺語的評論。諺語是這樣的:「一個智者很少說話,那些話少的人是明智的。」那個作家冷靜地評論道:「但是那些什麼也不知道的人也是什麼話都不說的。」
佛陀鼓勵人們去思考、去說、去做善的並且對的事情。有一個比喻把正念比作門衛。一個門衛允許那些應該進入的人進到大樓裡面,但是把那些無權進入的人阻擋在門外。正念不是一把門鎖。如果你把門鎖上,不管是壞人或者好人,都不能進來。
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