"佛法與滅苦"

僅僅覺知是不夠的28/35 理解無常.不費力的覺知和無常

[德加尼亞]

47.理解無常

禪修者：我怎樣才能學會看到無常？

禪師：你不需要去密切注意無常。當智慧增長時，智慧將理解一切事物都有這種本性。你的責任是去保持覺知，盡可能連續地去覺知。當覺知變得更連續和強大，智慧就會開始理解事物的本性。不要努力去理解那些東西；應該用正確的態度去保持覺知。

禪修者：那麼我只是等待，直到智慧進來。

禪師：是的，你的責任是讓心變得更強大。它跟用眼睛去看清事物很相似。如果你的眼睛不好，你可能竭盡全力想去看清楚，但是只是浪費精力而已。只有你戴上你的眼鏡，你才能看得清楚。任何能被觀察到的事物已經在那裡了。

但是你必須戴上智慧的眼鏡，而不是有色眼鏡。如果你戴上紅色的眼鏡，你會看到一切都是紅色的；如果你戴上藍色的眼鏡，一切都變成藍色的。

這就是為什麼觀察心，也就是禪修的心，必須具有正確的品質。只有當它沒有貪和嗔時，它才能看到事物本來的樣子。

如果你想看到無常，你是在戴著紅色的眼鏡。因為有期望，你就不能如其本然地觀察事物；你就不能看到和理解無常。

48.不費力的覺知和無常

禪修者：你說我們不需要努力，就能覺知到許多目標。我不理解這是怎麼回事。

禪師：隨著你的覺知變得越來越連續，你將會注意到有多少個目標，就有多少個心。一段時間以後，你會認識到這只是自然的本性在工作，它跟「你」並沒有什麼關係，只有這種心理和身體的過程在發生。只要我們還不理解心和物都只是自然的現象，我們就會認為有一個「我」在觀察。

你會因為去觀察而看到事物嗎？或者因為看到事物而去觀察？如果你只是因為去觀察而看到事物，那麼貪欲在起作用，並且存在邪見。

實際上發生的事情，是因為看到在自然地發生，因為你有這種看的能力。這種理解是智慧。一個完全雙目失明的人看不到任何事物，因此他甚至沒有去看的念頭。只要我們還認為：我們能看到事物是因為「我們」在注意，我們的動機就是貪欲，我們就不能理解這個過程。

同樣的原則也適用於當我們去觀察無常的跡象——事物的生起和還滅——的時候。事物會不會因為你去觀察它而消失呢？

禪修者：不會。

禪師：如果某事是因為你去觀察它而消失，它就不是真正的無常。它同時也會使你驕傲和高興：「我看到無常了，我使某些東西消失了。」真實是非常不同的。本性就是無常的；無常是一切現象的結構的一部分。只有一個得到充分地發展的心，才能真正理解一切現象的無常性。一旦你真正理解了無常，你同樣也會理解苦和無我。

我經常聽到禪修者們說起在他們禪修期間看到事物的生起和還滅。但是，當他們回到家裡的時候，生起和還滅就沒有了。在家裡一切事物突然又變得永久不變了。對無常的真正的理解是非常不同的。它是非常深刻地知道：一切事物終止了。

無常是僅當葉子從樹上掉下來的時候才顯示嗎？或者當葉子仍舊在樹上的時候，它就已經是無常的？