"佛法與滅苦"

增支部05第五集161-170經（15/21）

蕭式球譯

一六一．清除敵意之一

　　“比丘們，有五種清除敵意的方法，若比丘對人生起敵意時，應要用這些方法來將敵意清除。是哪五種方法呢？
　　“比丘們，若你們對人生起敵意時，應對他修習慈心。應這樣來清除對他的敵意。
　　“比丘們，若你們對人生起敵意時，應對他修習悲心。應這樣來清除對他的敵意。
　　“比丘們，若你們對人生起敵意時，應對他修習捨心。應這樣來清除對他的敵意。
　　“比丘們，若你們對人生起敵意時，應不憶念他、不對他作意。應這樣來清除對他的敵意。
　　“比丘們，若你們對人生起敵意時，應對他作業報自受的反思： ‘這個尊者是業的擁有者，是業的繼承者；業是他的出處，業是他的親屬，業是他的依歸；他將繼承自己作的善業或惡業。’ 應這樣來清除對他的敵意。
　　“比丘們，有這五種清除敵意的方法，若比丘對人生起敵意時，應要用這些方法來將敵意清除。”

一六二．清除敵意之二

　　舍利弗尊者對比丘說： “比丘賢友們。”
　　比丘回答舍利弗尊者： “賢友。”
　　舍利弗尊者說： “賢友們，有五種清除敵意的方法，若比丘對人生起敵意時，應要用這些方法來將敵意清除。是哪五種方法呢？
　　“賢友們，觀察： ‘那人雖有不淨的身行，但也有清淨的口行。’ 這樣的話，對那人的敵意應可清除。
　　“賢友們，觀察： ‘那人雖有不淨的口行，但也有清淨的身行。’ 這樣的話，對那人的敵意應可清除。
　　“賢友們，觀察： ‘那人雖有不淨的身行和不淨的口行，但也時常得到一個沒有遮蔽的心、淨信心。’ 這樣的話，對那人的敵意應可清除。
　　“賢友們，觀察： ‘那人有不淨的身行和不淨的口行，也不能時常得到一個沒有遮蔽的心、淨信心。’ 這樣的話，對那人的敵意應可清除。
　　“賢友們，觀察： ‘那人有清淨的身行和清淨的口行，也時常得到一個沒有遮蔽的心、淨信心。’ 這樣的話，對那人的敵意應可清除。
　　“賢友們，觀察： ‘那人雖有不淨的身行，但也有清淨的口行。’ 為什麼這樣能清除對那人的敵意呢？
　　“賢友們，就正如一位穿舊布衣的比丘在路上看見一幅破布，他用左腳將布踏著，用右腳將布攤開，撕去有用的部份，然後拿著離去。賢友們，同樣地，不需對那人在作不淨身行的時候作意，只需對那人在作清淨口行的時候作意。這樣的話，對那人的敵意應可清除。
　　“賢友們，觀察： ‘那人雖有不淨的口行，但也有清淨的身行。’ 為什麼這樣能清除對那人的敵意呢？
　　“賢友們，就正如有一個池面長滿植物與水藻的池塘，一個受暑熱天氣影響、十分疲倦、十分口渴的人到來，他走進池塘，用雙手撥開植物與水藻，再用雙掌舀水來喝，然後離去。賢友們，同樣地，不需對那人在作不淨口行的時候作意，只需對那人在作清淨身行的時候作意。這樣的話，對那人的敵意應可清除。
　　“賢友們，觀察： ‘那人雖有不淨的身行和不淨的口行，但也時常得到一個沒有遮蔽的心、淨信心。’ 為什麼這樣能清除對那人的敵意呢？
　　“賢友們，就正如地上的牛蹄坑有少許積水，一個受暑熱天氣影響、十分疲倦、十分口渴的人到來，心想： ‘地上的牛蹄坑有少許積水，如果我用雙掌或杯舀來飲，會弄濁那些水而令水不能飲用，讓我四肢著地，直接用口來飲牛蹄坑的水，然後離去吧。’ 於是，他四肢著地，直接用口來飲牛蹄坑的水，然後離去。賢友們，同樣地，不需對那人在作不淨身行的時候作意，也不需對那人在作不淨口行的時候作意，只需對那人在得到一個沒有遮蔽的心、淨信心的時候作意。這樣的話，對那人的敵意應可清除。
　　“賢友們，觀察： ‘那人有不淨的身行和不淨的口行，也不能時常得到一個沒有遮蔽的心、淨信心。’ 為什麼這樣能清除對那人的敵意呢？
　　“賢友們，就正如一個人在漫長的路途上行走時在重病中受苦，跟前一條村和下一條村的距離都很遙遠，不能得到適當的食物，不能得到適當的藥物，不能得到妥善的照顧，沒人把他送到村裏。另一個人在途中看見他，對他生起悲心、憐憫、悲憫，心想： ‘真的是希望這個人能夠得到適當的食物，得到適當的藥物，得到妥善的照顧，有人把他送到村裏！這是什麼原因呢？這樣他便不會遇上不幸與災禍了！’ 賢友們，同樣地，應對那人生起悲心、憐憫、悲憫，心想： ‘真的是希望這個人能夠捨棄身惡行、修習身善行，捨棄口惡行、修習口善行，捨棄意惡行、修習意善行！這是什麼原因呢？這樣他便不會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中了！’ 這樣的話，對那人的敵意應可清除。
　　“賢友們，觀察： ‘那人有清淨的身行和清淨的口行，也時常得到一個沒有遮蔽的心、淨信心。’ 為什麼這樣能清除對那人的敵意呢？
　　“賢友們，就正如有一個池塘，池水清淨、清甜、清涼、清澈，有美麗的池畔，十分怡人，有各種樹木遮蔭，一個受暑熱天氣影響、十分疲倦、十分口渴的人到來，他走進池塘裏沐浴和喝水，然後從水中上來，在樹蔭之下坐著或躺臥。賢友們，同樣地，可對那人在作清淨身行的時候作意，也可對那人在作清淨口行的時候作意，也可對那人在得到一個沒有遮蔽的心、淨信心的時候作意。這樣的話，對那人的敵意應可清除。賢友們，跟一個各方面都清淨的人相處，自己的心也會清淨。
　　“賢友們，有這五種清除敵意的方法，若比丘對人生起敵意時，應要用這些方法來將敵意清除。”

一六三．一起交談

　　舍利弗尊者對比丘說： “比丘賢友們。”
　　比丘回答舍利弗尊者： “賢友。”
　　舍利弗尊者說： “賢友們，具有五法的比丘，足以跟同修一起交談。是哪五法呢？
　　“賢友們，一位比丘自己具有戒，能以戒成就的語言來解釋同修前來問的問題；自己具有定，能以定成就的語言來解釋同修前來問的問題；自己具有慧，能以慧成就的語言來解釋同修前來問的問題；自己具有解脫，能以解脫成就的語言來解釋同修前來問的問題；自己具有解脫知見，能以解脫知見成就的語言來解釋同修前來問的問題。
　　“賢友們，具有這五法的比丘，足以跟同修一起交談。”

一六四．一起生活

　　舍利弗尊者對比丘說： “比丘賢友們。”
　　比丘回答舍利弗尊者： “賢友。”
　　舍利弗尊者說： “賢友們，具有五法的比丘，足以跟同修一起生活。是哪五法呢？
　　“賢友們，一位比丘自己具有戒，能以戒成就的語言來解釋同修所問的問題；自己具有定，能以定成就的語言來解釋同修所問的問題；自己具有慧，能以慧成就的語言來解釋同修所問的問題；自己具有解脫，能以解脫成就的語言來解釋同修所問的問題；自己具有解脫知見，能以解脫知見成就的語言來解釋同修所問的問題。
　　“賢友們，具有這五法的比丘，足以跟同修一起生活。”

一六五．問題

　　舍利弗尊者對比丘說： “比丘賢友們。”
　　比丘回答舍利弗尊者： “賢友。”
　　舍利弗尊者說： “賢友們，任何人向他人發問問題，都是因為所有五種原因或當中一些原因而來。是哪五種原因呢？
　　“因遲鈍、迷癡而向他人發問問題。因有惡欲、受惡欲支配而向他人發問問題。因羞辱人而向他人發問問題。因求知而向他人發問問題。因要弄清對方是否明白而發問問題，心想： ‘如果對方正確解答我的問題，我會稱善；如果對方不能正確解答我的問題，我會給他正確的解答。’
　　“賢友們，任何人向他人發問問題，都是因為所有這五種原因或當中一些原因而來。
　　“賢友們，我常帶著這樣的心而向他人發問問題： ‘如果對方正確解答我的問題，我會稱善；如果對方不能正確解答我的問題，我會給他正確的解答。’ ”

一六六．滅盡定

　　舍利弗尊者對比丘說： “比丘賢友們。”
　　比丘回答舍利弗尊者： “賢友。”
　　舍利弗尊者說： “賢友們，具有戒、定、慧的比丘進入想受滅盡定，在出定後如果不能當下得到究竟智，是有可能投生到一種意生身的天神之中的，這種天神超越要吃食物的天神。進入想受滅盡定的人，在出定後是有這種可能的。”
　　舍利弗尊者說了這番話後，優陀夷尊者對他說： “舍利弗賢友，這是沒有可能的，這是不會發生的！進入想受滅盡定的人，在出定後是沒有可能投生到意生身的天神之中的。”
　　……第二次……
　　舍利弗尊者第三次說： “賢友們，具有戒、定、慧的比丘進入想受滅盡定，在出定後如果不能當下得到究竟智，是有可能投生到一種意生身的天神之中的，這種天神超越要吃食物的天神。進入想受滅盡定的人，在出定後是有這種可能的。”
　　舍利弗尊者說了這番話後，優陀夷尊者第三次對他說： “舍利弗賢友，這是沒有可能的，這是不會發生的！進入想受滅盡定的人，在出定後是沒有可能投生到意生身的天神之中的。”
　　舍利弗尊者心想： “優陀夷尊者三次否定我的說話，也沒有任何比丘對我的說話表示認同。讓我前往世尊那裏吧。”
　　於是，舍利弗尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。舍利弗尊者對比丘說： “賢友們，具有戒、定、慧的比丘進入想受滅盡定，在出定後如果不能當下得到究竟智，是有可能投生到一種意生身的天神之中的，這種天神超越要吃食物的天神。進入想受滅盡定的人，在出定後是有這種可能的。”
　　舍利弗尊者說了這番話後，優陀夷尊者對他說： “舍利弗賢友，這是沒有可能的，這是不會發生的！進入想受滅盡定的人，在出定後是沒有可能投生到意生身的天神之中的。”
　　……第二次……
　　舍利弗尊者第三次說： “賢友們，具有戒、定、慧的比丘進入想受滅盡定，在出定後如果不能當下得到究竟智，是有可能投生到一種意生身的天神之中的，這種天神超越要吃食物的天神。進入想受滅盡定的人，在出定後是有這種可能的。”
　　舍利弗尊者說了這番話後，優陀夷尊者第三次對他說： “舍利弗賢友，這是沒有可能的，這是不會發生的！進入想受滅盡定的人，在出定後是沒有可能投生到意生身的天神之中的。”
　　舍利弗尊者心想： “在世尊面前，優陀夷尊者三次否定我的說話，也沒有任何比丘對我的說話表示認同。讓我保持沉默吧。” 於是，舍利弗尊者保持沉默。
　　這時候，世尊對優陀夷尊者說： “優陀夷，你認為什麼是意生身呢？”
　　“大德，那些是由想所生的無色界天神。”
　　“優陀夷，為什麼你說這些愚癡、不成熟的話呢？你想一想應說些什麼樣的話吧！”
　　於是，世尊對阿難尊者說： “阿難，當長老比丘被人為難時你們這樣子無動於衷！當長老比丘被人為難時你們這樣子沒有悲心！”
　　世尊再對比丘說： “比丘們，具有戒、定、慧的比丘進入想受滅盡定，在出定後如果不能當下得到究竟智，是有可能投生到一種意生身的天神之中的，這種天神超越要吃食物的天神。進入想受滅盡定的人，在出定後是有這種可能的。” 世尊．善逝說了以上的話後，便起座進入住所。
　　世尊離去不久，阿難尊者前往優波婆那尊者那裏，然後對優波婆那尊者說： “優波婆那賢友，今天有些人為難長老比丘，我內心怯弱，沒有細問他們。毫無疑問，世尊在黃昏離開靜處時會說到這件事情，那時或會要優波婆那尊者解答一些相關的問題。”
　　世尊在黃昏離開靜處前往大堂，坐在為他預備好的座位上，然後對優波婆那尊者說： “優波婆那，具有多少法的長老比丘，才受同修愛戴與尊敬呢？”
　　“大德，具有五法的長老比丘，受同修愛戴與尊敬。是哪五法呢？
　　“大德，一位長老比丘具有戒行，安住在波羅提木叉律儀之中，在戒的學處之中修學：修習戒律儀，在戒律儀這片牧養德行的牧地而行，即使細小的過錯也不會忽視。
　　“他多聞法義、受持法義、博學法義。法義的開首、中間、結尾都是善美的，意義善美、文句善美，宣示圓滿、清淨的梵行。他多聞這樣的法義，受持這樣的法義，讀誦、思維、以正見洞察這樣的法義。
　　“他是善語者、善教說者，是說話有禮、清楚、沒有缺點、有意義的人。
　　“他很容易便能得到初、二、三、四禪的增上心，當下體會當中的快樂。
　　“他清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。
　　“大德，具有這五法的長老比丘，受同修愛戴與尊敬。”
　　“優波婆那，十分好，十分好！具有這五法的長老比丘，受同修愛戴與尊敬！優波婆那，如果長老比丘沒有這五法，難道同修對他照料、恭敬、尊重、供養是因為他牙掉、髮白、皮皺嗎！優波婆那，就是因為長老比丘具有這五法，所以同修對他照料、恭敬、尊重、供養！”

一六七．檢舉

　　舍利弗尊者對比丘說： “比丘賢友們。”
　　比丘回答舍利弗尊者： “賢友。”
　　舍利弗尊者說： “賢友們，一位比丘欲想檢舉他人，內心應先確立五法，然後才作出檢舉。是哪五法呢？
　　“在適當的時間而不是不當的時間說話，說真實而不是不實的說話，說柔和而不是粗惡的說話，說有意義而不是沒有意義的說話，以慈心而不是瞋心來說話。
　　“賢友們，一位比丘欲想檢舉他人，內心應先確立這五法，然後才作出檢舉。
　　“賢友們，我曾見一些諍訟的人在不當的時間作檢舉，說不實的說話作檢舉，說粗惡的說話作檢舉，說沒有意義的說話作檢舉，以瞋心來說話作檢舉。
　　“賢友們，有五種不如法的檢舉，被檢舉的比丘於中應判作不用懺悔，主持羯磨的人說： ‘尊者，別人在不當的時間檢舉你，你不用懺悔。’  ‘尊者，別人說不實的說話檢舉你，你不用懺悔。’  ‘尊者，別人說粗惡的說話檢舉你，你不用懺悔。’  ‘尊者，別人說沒有意義的說話檢舉你，你不用懺悔。’  ‘尊者，別人以瞋心來說話檢舉你，你不用懺悔。’
　　“賢友們，有這五種不如法的檢舉，被檢舉的比丘於中應判作不用懺悔。
　　“賢友們，有五種不如法的檢舉，檢舉他人的比丘於中應判作要懺悔，主持羯磨的人說： ‘賢友，你在不當的時間檢舉他人，你要懺悔。’  ‘賢友，你說不實的說話檢舉他人，你要懺悔。’  ‘賢友，你說粗惡的說話檢舉他人，你要懺悔。’  ‘賢友，你說沒有意義的說話檢舉他人，你要懺悔。’  ‘賢友，你以瞋心來說話檢舉他人，你要懺悔。’
　　“賢友們，有這五種不如法的檢舉，檢舉他人的比丘於中應判作要懺悔。這是什麼原因呢？這可令其他比丘不會用不實的方式來檢舉他人。
　　“賢友們，我曾見一些諍訟的人在適當的時間作檢舉，說真實的說話作檢舉，說柔和的說話作檢舉，說有意義的說話作檢舉，以慈心來說話作檢舉。
　　“賢友們，有五種如法的檢舉，被檢舉的比丘於中應判作要懺悔，主持羯磨的人說： ‘尊者，別人在適當的時間檢舉你，你要懺悔。’  ‘尊者，別人說真實的說話檢舉你，你要懺悔。’  ‘尊者，別人說柔和的說話檢舉你，你要懺悔。’  ‘尊者，別人說有意義的說話檢舉你，你要懺悔。’  ‘尊者，別人以慈心來說話檢舉你，你要懺悔。’
　　“賢友們，有這五種如法的檢舉，被檢舉的比丘於中應判作要懺悔。
　　“賢友們，有五種如法的檢舉，檢舉他人的比丘於中應判作不用懺悔，主持羯磨的人說： ‘賢友，你在適當的時間檢舉他人，你不用懺悔。’  ‘賢友，你說真實的說話檢舉他人，你不用懺悔。’  ‘賢友，你說柔和的說話檢舉他人，你不用懺悔。’  ‘賢友，你說有意義的說話檢舉他人，你不用懺悔。’  ‘賢友，你以慈心來說話檢舉他人，你不用懺悔。’
　　“賢友們，有這五種如法的檢舉，檢舉他人的比丘於中應判作不用懺悔。這是什麼原因呢？這可令其他比丘會用真實的方式來檢舉他人。
　　“賢友們，一個被檢舉的人應要保持二法：真實、不激動。他心想： ‘如果他人檢舉我，不論在適當的時間或是不當的時間，不論真實或是不實，不論柔和或是粗惡，不論有意義或是沒有意義，不論慈心或是瞋心，我都要保持這二法：如果我知自己有做那些事情的，我便會說我有做那些事情；如果我知自己沒有做那些事情的，我便會說我沒有做那些事情。’ ”
　　世尊說： “舍利弗，即使你這樣說，但仍有一些愚癡的人對你的說話不尊敬、不接受。”
　　“大德，那些沒有信、只是為了生活而從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活的人，他們虛偽、奸詐、狡獪，內心混濁、散亂、搖擺，愛說話、說話雜亂無章，不守護根門，飲食不知量，沒有警覺，無心向沙門，沒有修學熱誠，奢華、懶散，退墮、不緊繫於遠離，懈怠、缺乏精進，失念、沒有覺知，沒有定、內心迷亂，沒有智慧、內心暗昧，他們是會對我的說話不尊敬、不接受的。
　　“大德，那些在家庭生活的人，因為有信而出家，過沒有家庭的生活，他們不虛偽、不奸詐、不狡獪，內心不混濁、不散亂、不搖擺，不愛說話、說話不會雜亂無章，守護根門，飲食知量，警覺，心向沙門，有修學熱誠，不奢華、不懶散，不退墮、導向遠離，勤奮、精進，有念、有覺知，有定、一心，有智慧、內心不暗昧，他們是會對我的說話尊敬、接受的。”
　　“舍利弗，那些沒有信、只是為了生活而從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活的人，他們虛偽、奸詐、狡獪，內心混濁、散亂、搖擺，愛說話、說話雜亂無章，不守護根門，飲食不知量，沒有警覺，無心向沙門，沒有修學熱誠，奢華、懶散，退墮、不緊繫於遠離，懈怠、缺乏精進，失念、沒有覺知，沒有定、內心迷亂，沒有智慧、內心暗昧，可以不理會那些人。
　　“舍利弗，那些在家庭生活的人，因為有信而出家，過沒有家庭的生活，他們不虛偽、不奸詐、不狡獪，內心不混濁、不散亂、不搖擺，不愛說話、說話不會雜亂無章，守護根門，飲食知量，警覺，心向沙門，有修學熱誠，不奢華、不懶散，不退墮、導向遠離，勤奮、精進，有念、有覺知，有定、一心，有智慧、內心不暗昧，舍利弗，應對他們說話。
　　“舍利弗，教化你的同修吧。舍利弗，教導你的同修吧！助你的同修離開非法，然後確立正法吧！舍利弗，你應這樣修學。”

一六八．戒行

　　舍利弗尊者對比丘說： “比丘賢友們。”
　　比丘回答舍利弗尊者： “賢友。”
　　舍利弗尊者說： “賢友們，戒行不好、離開戒行，便會毀掉正定的近因；沒有正定、離開正定，便會毀掉如實知見的近因；沒有如實知見、離開如實知見，便會毀掉厭離和無欲的近因；沒有厭離和無欲、離開厭離和無欲，便會毀掉解脫知見的近因。
　　“賢友們，就正如失去幼枝和樹葉的大樹，粗枝會長得不好，樹幹外皮會長得不好，近樹幹中心的軟木會長得不好，樹幹中心的實木會長得不好。同樣地，戒行不好、離開戒行，便會毀掉正定的近因；沒有正定、離開正定，便會毀掉如實知見的近因；沒有如實知見、離開如實知見，便會毀掉厭離和無欲的近因；沒有厭離和無欲、離開厭離和無欲，便會毀掉解脫知見的近因。
　　“賢友們，有戒行、完滿戒行，便具有正定的近因；有正定、完滿正定，便具有如實知見的近因；有如實知見、完滿如實知見，便具有厭離和無欲的近因；有厭離和無欲、完滿厭離和無欲，便具有解脫知見的近因。
　　“賢友們，就正如幼枝和樹葉茂盛的大樹，粗枝會長得好，樹幹外皮會長得好，近樹幹中心的軟木會長得好，樹幹中心的實木會長得好。同樣地，有戒行、完滿戒行，便具有正定的近因；有正定、完滿正定，便具有如實知見的近因；有如實知見、完滿如實知見，便具有厭離和無欲的近因；有厭離和無欲、完滿厭離和無欲，便具有解脫知見的近因。”

一六九．熱衷

　　這時候，阿難尊者前往舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說： “舍利弗賢友， ‘一位比丘熱衷於善法，善掌握所學、博學、不忘失所學’ 這句說話所包含的內容是什麼呢？”
　　“阿難尊者是一個多聞的人，就讓阿難尊者來解釋清楚吧。”
　　“舍利弗賢友，既然這樣，你留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　舍利弗尊者回答阿難尊者： “賢友，是的。”
　　阿難尊者說： “舍利弗賢友，一位比丘擅長於義理，擅長於法義，擅長於文句，擅長於字詞，擅長於次序。舍利弗賢友，這就是 ‘一位比丘熱衷於善法，善掌握所學、博學、不忘失所學’ 所包含的內容了。”
　　“賢友，真是罕見，真是少有！阿難尊者能這樣善說法義！我受持於心，阿難尊者具有這五法：阿難尊者擅長於義理，擅長於法義，擅長於文句，擅長於字詞，擅長於次序。”

一七零．跋陀耆

　　有一次，阿難尊者住在拘睒彌的瞿尸陀園。
　　這時候，跋陀耆尊者前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。阿難尊者對跋陀耆尊者說： “跋陀耆賢友，什麼是最高的見，什麼是最高的聞，什麼是最高的樂，什麼是最高的想，什麼是最高的有呢？”
　　“賢友，梵天是征服者．無敵者．全見者．全能者，看見這些梵天就是最高的見。
　　“賢友，光音天注滿、充滿快樂，有些時候他們會說出感興語： ‘真是快樂啊，真是快樂啊！’ 聽見這些聲音就是最高的聞。
　　“賢友，遍淨天領受寂靜、知足的樂，這就是最高的樂。
　　“賢友，無所有處天的想就是最高的想。
　　“賢友，非想非非想處天的有就是最高的有。”
　　“跋陀耆尊者所知的，就跟凡夫所知的一樣！”
　　“阿難尊者是一個多聞的人，就讓阿難尊者來解釋清楚吧。”
　　“跋陀耆賢友，既然這樣，你留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　跋陀耆尊者回答阿難尊者： “賢友，是的。”
　　阿難尊者說： “賢友，看見無間漏盡者，這就是最高的見。
　　“賢友，聽見無間漏盡者的聲音，這就是最高的聞。
　　“賢友，無間漏盡者的樂，這就是最高的樂。
　　“賢友，無間漏盡者的想，這就是最高的想。
　　“賢友，無間漏盡者的有，這就是最高的有。”
　　
　　第十七敵意品完