"佛法與滅苦"

《法，以心傳心》1/4

隆波帕默尊者

泰國蘇可泰大學

2016年05月15日

一

今天有中國人來參加禪修，他們在寺廟已經學習了幾天, 今天來這裡學習。中國人希望得到法。

以前中國同樣也有法，後來局勢發生變化，法也出現了斷層。他們不顧艱辛地來泰國學習，希望把法帶回去。首先遇到的是語言關——一定需要翻譯。幸好隆波這裡有懂泰文的中國人在幫忙翻譯。如果泰國人不來守護與弘傳佛教，未來某日，我們的後人就要去中國學習了。

跨國學法，是困難重重的，路途艱辛是障礙之一，而語言障礙則首當其衝。若讓隆波講中文，只會說一個字「家」（潮州話的「吃」），其它的都不會講，也不認識。中國人聽不懂泰文，需要有人翻譯。有一天可能我們也需要去其它國家學習。若不善加護持，將來的後人也許就無「法」可學。諸如此類的話，隆波已經講了好幾年。沒有誰可以為我們護持佛教，惟有我們自己。

護持佛教的方法是：一定要學習，且致力於實踐，從而獲得正確的瞭解與領悟。一旦達成，便可以稱為——擁有了正見，之後就可以將其傳遞給感興趣的人。

弘法是有條件的——要以慈悲心去行持。如想從中牟取私利，「法」便只是徒有其表。

根據隆波自己多年講法的經驗來看，如果戒有缺損、禪定薄弱、動機不純，法流是無法弘傳出來的。聽法之心與講法之心一定要乾乾淨淨，至少有戒，以及對佛、法、僧的恭敬之心。心門需要敞開，法才能從講法之心流入聽法之心。

如果大家聽過隆波的法談CD，且聽過多次的話，就會發現隆波的法談開示依然是原先的內容，但是每一次聽，我們的理解與領悟卻不盡相同。從講法之心流淌出來的法流，聽眾的心靈品質越高，理解與領悟就越發清晰，越發趨近於實相，這正是法的神奇與殊勝之處。不像是世間知識， 說哪個詞就是那個詞，非對即錯，沒有延伸性。

而法的學習——今天聽法之後有了理解，問說理解得對嗎？對。而經過學習、實踐之後再聽，雖然還是原來的話，理解與領悟卻非同以往。再問說，現在的理解對嗎？依然對，但卻是不同層次的對，對的級別不同。這就是法的神奇與殊勝之處。它不是嘴巴說然後傳進耳朵。

法是以心傳心的。

因此，弘法之人需要具有真正的慈悲。如果心中潛匿著其它動機，法不可能流淌出來，聽眾最多只是獲得記憶，心是不會醒過來的，因為得到的只有記憶。

大家跟隨隆波學法已有一段時間，誰覺得自己有轉變的，請舉手，有嗎？有很多！那再問——誰覺得自己根本沒有變化，有嗎？真沒有嗎？誰覺得自己比以前更壞，有嗎？應該有。沒有嗎？看起來似乎應該欣慰，但不太相信，一定要觀察得久些，要久經考察。

比如，若有人告訴我們，他已經見法開悟。佛陀沒說過這時要講「善哉」之類的話。佛陀開示道，不要馬上隨喜，也別即刻拒絕，再考察一段時間，慢慢體會。

比如，我們說自己因學法而有所轉變。隆波在相信和隨喜之前，一定會先考察許久。否則，今天隨喜，下一個月又要請求收回了。隆波不是政治家，無法出爾反爾的說話。

如果想得到什麼，就一定要付諸實踐。包括持戒在內——對身與口進行調整，為提升心靈做好準備。

提升心靈的工作有兩項。  

第一項，是讓心獲得力量，讓心鮮活自然，為開發智慧做好準備。第二項工作，是讓心變聰明，以便獲得正確的理解與領悟，令正見生起。

因此，提升心靈有兩個目標：提升心，令其獲得禪定；以及，使其產生智慧。  

隆波反復不斷地教導說，我們要有禪定與智慧。那如何做，禪定與智慧才可以生起呢？

一定要具備覺性。若無覺性，生起的禪定會立即變成邪定，而不會有正定。若無正確的禪定，智慧根本不會生起。  

所以首要的工作就是發展覺性。關於「覺性」——隆布特長老曾教導道：覺性於任何場合、任何時間都是不可或缺的。因此，若缺乏覺性，所有的善行與美德都將付之一炬。如果具備了覺性，戒、禪定與智慧，才有可能生起。

覺性是無我的，我們無法指揮覺性生起。心也是無我的，無法命令其生起覺性。所有的境界或狀態稱之為「行」。諸「行」是無常、苦以及無法掌控的。

覺性不會無緣無故生起。即便在路邊樹起廣告牌，提醒說：開車的時候要有覺性，等等的。那只是普通的覺性、世間的覺性，並非我們所需要的覺性。問說，世間的覺性有利益嗎？有。開車不會撞人，走路不會墜溝，是有好處的。但如果問，它與道、果、涅槃有關係嗎？差得遠呢。

想要透過修行來提升自心，覺性是必不可少的，繼而再令智慧生起，最終抵達道、果、涅槃。能夠讓心抵達純淨無染和解脫自在的，必定是「四念處的覺性」。「四念處的覺性」，是覺知自己身與心的覺性，而不是觀察別人的身和心。如何訓練才能讓「四念處的覺性」生起呢？一定得經由實踐，因為覺性不會無緣無故生起。

有時候隆波也會看廣告，從春武里坐車過來的路上，會看到很多大廣告牌，上面真心實意的寫著：喝酒會導致沒有覺性。大家看到過這種廣告牌嗎？投放廣告的恰恰是酒商，在酒瓶旁寫著：喝酒會導致失去覺性。喝酒導致昏昏碌碌，等等的。寫是這樣寫，但是照賣不誤，而且也有人喝。「喝酒會導致沒有覺性」，看起來也是事實，但那是「世間的覺性」。若論及「四念處的覺性」，無論那人喝酒與否，都尚未具備。

想要在世間找到一個真正具有覺性的人，實在是太稀有了。所以，我們一定要訓練。沒有幸運，也不是碰巧，不存在無勞而獲。所有的一切都符合業果法則。如此做就會有如此的結果；那麼做則有那樣的結果。播種生起覺性的因，才會收穫覺性生起的果，如果播撒的是缺乏覺性的因，則不會生起覺性。

讓覺性生起的近因是——心能夠牢牢記得諸種境界或狀態。隆波在此提及的覺性是「四念處的覺性」，也就是覺知名法與色法的覺性。要想生起能夠覺知名、色的覺性，心一定要牢牢記得名、色的諸種境界或狀態。在起步階段，我們一定要選擇一種禪法來練習，別期待天上掉餡餅——指望聽隆波講法，聽著聽著就豁然頓悟了。

佛陀時代，聽一點點法，就證悟成為阿羅漢的行者不乏其人，而我們聽了很久很久，初果仍然遙遙無期。因為大家的波羅密不一樣。他們生生世世累積著波羅密，數不勝數。有些人累積了數十萬大劫的波羅密，才得以成為神通廣大的上首弟子。而我們的波羅密比較少，先謙虛一點，別預估自身有很多的波羅密。如果波羅密很多，就不會出生於此了。這裡有什麼值得出生的？因此我們要訓練，因為覺性不會無緣無故生起。

修習任何一個禪法——觀身也行，觀受也行，或者感覺苦樂也行，觀自己的心也行。練習去觀，是為了讓心認識那些境界或狀態。然後常常看到它們，直到牢牢記得它們，如此覺性才會自行生起。就像我們認識某人，比如某個親人，但二、三十年從未謀面，等到再見面時也記不起來，形同陌路。而對於每天見面的人，不用看臉，只聽到走路聲就知道了。碰到過嗎？聽到腳步聲就知道是誰？為何會如此？因為常常聽見。或是聽到咳嗽聲，就知道是誰了，因為常常聽到。

要想讓心能夠牢牢的記住境界或狀態，就要常常看到它們。

（未完待續）