"佛法與滅苦"

《苦從何來；如何離苦》5/6

隆波帕默尊者

經歷過這樣的情況嗎？討厭某人，一見面就覺得討厭。或是碰到某些臉，長得就像我們討厭的那類人，我們對他也生起厭煩。有過這種經歷嗎？比如有人長得像我們的情敵——三十年前，情敵搶走了自己的配偶，此人並非彼人，只是長相略像，就惹我們討厭了。我們沒有要刻意去厭惡，心能夠自行厭惡。同樣的，我們沒有刻意喜歡某人，心也會自行喜歡。

慢慢去觀心工作，心始終變化不停，這稱為「無常」，心不受控制，能夠自行工作，稱為「無我」。正是如此不斷地探究實相，持續觀察，直到有一天，智慧生起。

智慧也有幾個等級：初級智慧、中級智慧與終極智慧。據經典記載：初果須陀洹，二果斯陀含，初果、二果兩類聖者擁有少許智慧，三果阿那含聖者擁有中級智慧，阿羅漢聖者擁有終極的圓滿智慧。因此，智慧有初級、中級與終極三個級別。

觀身，看到身不停地工作，不是「我」；觀心，看見心無常，不受控制，不是「我」。在起步階段會生起初級智慧，證得初級的法：「我」不存在。此身非「我」，此心非「我」，它們能夠自行工作。這並不是思維分析出來的，而是基於心徹見了實相而抵達初級智慧：「我」不存在。

一旦「我」不存在，是誰苦呢？身苦，心苦，再沒有「我」苦。誰在走？身體在走，不是「我」走；誰坐著？身體坐著，不是「我」坐著；誰在生氣？心在生氣，不是「我」生氣；誰在愛？心在愛，不是「我」在愛。感覺會與以往全然不同，因為「我」已被抽離出去。一旦「我」不存在，誰在苦？身苦，心苦，再也不是「我」苦。

初級智慧會有這樣的感覺——世間並沒有「人」，沒有眾生，沒有「我」，沒有他，有的只是始終處於變化之中的色法與名法。

如果繼續修行就會擁有中級智慧，將會自始至終的照見：身體不是「我」。那麼它是什麼？身體是苦，因為一直有苦在身上生起，呼氣也苦，吸氣也苦。試著深深地吸氣，讓它綿長，看看是苦還是樂？持續不停地吸氣，別呼氣，感覺到了嗎？身體苦。現在呼氣感到舒服，試著持續不停地呼氣，很快就又苦了。因此，吸氣苦，呼氣也苦，坐苦，走也苦，睡也苦，做什麼都是苦，身體有的只是苦。迷失的人以為身體是時苦時樂的，比如當下我們坐著，感覺到了嗎？一直動來動去。為什麼必須動來動去？因為會酸脹，身體有苦；或者有時身體發癢，我們會撓癢。為什麼必須撓癢？因為身體有苦，撓癢是為了減輕苦。從兒時起，一旦感覺身體酸脹，即刻變換姿勢；一旦哪裡癢，馬上撓癢，我們從未感覺到身體是苦，因為心並不在身上，對身體沒有感覺。

如果持續的感覺身體，看見身體行、站、坐、臥，看見它持續工作，不久就會看見身體真的是苦。根本找不到快樂，只有苦多與苦少的差別。如果心明白這點，就是抵達中級智慧，這屬於三果阿那含的境界——即第三階段的法。

假若抵達最高階段的智慧則會看見：心即是苦。這是最難洞見的。

我們禪坐感覺快樂，輕鬆、舒服。越修行，快樂越多，知者的心有的只是快樂。如果智慧圓滿，就會知道心即是苦。屆時心會自行放下心，並不是我們放下心，而是心自行放下心，苦的終點正在於此——心能夠放下心。

隆布敦長老開示說：心清楚照見心，是「道」。事實上，心清楚的照見心，是「阿羅漢道」，即是最後階段的「道」。

僅僅只是放下心，就能夠放下整個世間。如果執著於單一的心，則會執著所有的一切。開始只是執著心，之後便執著心所借居的身體，執著為「我」，執著——這是「我的家庭」，這是「我的財產」，這是「我的朋友」，這是「我的敵人」，等等。

倘若放下了單一的心，就放下了全世界，至高無上的自由就在於能夠放下心！是以智慧放下，而非以「想」放下，「想」放下，是放不下的。

慢慢去用功。修習任何一種禪法訓練覺知自己——心迷失了，知道；心緊盯了，也知道。及時的知道，心是輕輕鬆鬆的觀者，觀身體行、住、坐、臥，身體呼吸，它不是「我」；心自行工作，它不是「我」。一切都是臨時的，快樂是臨時的，痛苦是臨時的，好是臨時的，貪、嗔、痴也是臨時的。頻繁地照見實相。

觀身，觀的是當下一刻。試著移動手，感覺到了嗎？身體在移動。我們只是感覺的人，只是觀者。而不是這樣（尊者演示），則是錯的。如果臉是這樣（尊者演示），就不正確。要以平常心，平常心不會有沈重感，如果心不正常，就會在胸口感到沈重與憋悶。用平常心持續的感覺。吃飯時看見身體在吃，不是「我」吃；洗澡時看見身體洗澡，不是「我」洗澡；移動的是身體而不是「我」。慢慢去用功。

最好的心，是平常而普通的心。平常而普通的心會變化不斷——時苦時樂、時好時壞。我們有覺性緊隨著去知道，就會看見快樂是臨時的，痛苦也是臨時的；好是臨時的，壞也是臨時的。所有的一切全都即生即滅，這稱之為開發智慧。

慢慢的去觀。但是觀心有三項原則，分別針對觀之前、觀之中與觀之後三個階段。

觀之前，別刻意去看，一旦準備要觀心了，就刻意去看，這便無所可觀，一切都是空空的。不用找尋也無需刻意去看。讓感覺先生起，然後緊隨著知道。讓快樂先生起，然後緊隨著知道，而不是等著去看——快樂會不會生起？若是刻意去看——痛苦會否生起？貪、嗔、痴會否生起？心會空空的，無所可觀。

因此，觀心要讓感覺先生起才去覺知：讓生氣生起，然後知道生氣了；讓貪生起，然後才知道心貪；讓迷失生起，然後知道剛才迷失了。就是以這種方法去觀——讓感覺先生起，然後緊隨著知道。

當煩惱習氣在心中生起，覺性是不可能生起的，覺性不會與煩惱習氣同步生起，覺性在其後生起。因此，觀心始終是緊隨其後地觀，但必須是緊隨著去觀，而不是昨天生氣，今天才知道，這樣為時過晚。而應該——生氣生起了，有個「了」字，意味著生氣先生起，然後緊隨著知道。

這是第一條原則：讓感覺先生起，然後知道，別等著去看，也別找尋。比如隆波讓大家觀心，我們就會去找哪裡…哪裡…有什麼可觀，拼命去找，結果一無所獲。一旦碰到什麼東西，比如這個杯子，就緊盯它，以為是在觀心，心其實早已迷失去別的地方。第一條原則：觀之前，別找尋，也別想要觀。讓感覺生起，然後緊隨著知道。

第二條原則：觀的時候，遠遠地觀，置身事外的觀，別跳進去攪合，站在局外人的角度才能看清一切。比如，觀看兩個拳手搏擊，作為觀眾很容易分辨出誰厲害、誰遜色。「為什麼他要把臉伸過去讓對方揍呢」，「如果懂得保護臉，就勝券在握了」。局外人很容易看清楚狀況。而若真與之搏擊，我們也許不是對手，根本無法看清局面。因此，觀之時，要遠遠地觀，以局外人的視角，以無得無失的心去觀，如此才能看得清楚明白。

第三條原則——觀之後，比如看見生氣生起，別跳進去干預，別評判「生氣不好」，別想著怎麼做讓生氣消失。又比如痛苦生起了，這不好，如何做才能讓痛苦消失？答案是——無需做什麼。

我們需要的僅僅是看見實相——生氣是恆常還是無常？一切即生即滅，是否屬實？我們需要洞見實相，而無需努力消滅與干擾各種境界與狀態。因此，觀之後，要以中立的心去知道，不迷失而對所覺知的境界產生滿意與不滿意。

上述內容就是觀心的三項原則。

第一，觀之前，別想要觀，別去找尋，如此將無所可觀。觀之前，讓感覺先生起，然後緊隨著知道。

第二，觀之時，以局外人的角度觀，別跳進去。就像站在高樓大廈上，車水馬龍一覽無余，是左邊還是右邊，共幾輛車，都盡收眼底。而站在馬路中央就看不清楚全貌。只能瞥見車從身邊飛馳而過。因此，觀的時候要以局外人的方式——無關己事，無得無失的去觀，就會看清楚實相。

觀之前，別想要觀，待感覺生起了，才緊隨著知道；觀之時，遠遠地觀，以無得無失的局外人的方式觀。

觀之後，別干預——而非遇見快樂，就設法想令之長久；碰到痛苦，就想著讓它消失。總想著「接下來要怎麼做」，其實不需要做什麼，只要如其本來的知道。隨後就會看見——苦、樂、好、壞，全都生了就滅，僅僅只要看見如此的實相而已。我們要牢牢抓住原則。

隆波教得細緻一點，因為外國人很少有泰國人這麼多的學習機會，大家聽CD，看youtube很容易，但外國人需要有人翻譯，機會比不過我們。有時候大家覺得隆波偏心外國人，並非如此。隆波非常同情他們，他們的學法之路更艱難。我們有聽不盡的法談卻依然自身難保。他們就更難了，舉步維艱。別笑！也許有一天我們需要去中國或馬來西亞學法，也許不久之後，法將在泰國消失，這是說不定的。

還剩下二十分鐘，有人要做禪修報告嗎？

（法談部分完）