"佛法與滅苦"

《苦從何來；如何離苦》2/6

隆波帕默尊者

所有的人類與眾生都不知道實相：此身是苦，此心是苦。

以凡夫為例，我們會覺得這個身體是時苦時樂的，無法看到事實是：此身是苦；我們會感到心是時苦時樂的，無法看到實相：此心是苦。

倘若感覺此身此心既有苦又有樂，就還會生起慾望：想讓身心離苦；想讓身心得樂。因此，無論何時，只要還不知道此身心的實相，慾望就會再次生起。

如果真正徹見身心的實相——此身是苦，此心是苦，稱為徹底「知苦」。若是體證真理，洞見了實相：此身是苦，此心是苦。慾望就再也不會生起。比如我們被火灼傷過，知道火是熱的，就會變聰明，不會希望火是冷的。因為火的自然特性就是熱，想要讓火不熱，這是痴心妄想。

事實上，這個身體是苦，一般的無知者會想讓它快樂，讓它不苦。但是真正有智慧的人會明白：這個身體是苦。想要讓身不苦，是痴心妄想；想要讓身只有快樂，是不懂事。這個愚痴，就是慾望的真正根源。

所有人都無法照見實相：此心是苦。因此才會想要讓心快樂，讓心不苦。經由修行而明白了實相，即會知道：此心是苦。

「想要讓心不苦」的慾望就不會生起，「想要讓心快樂」的慾望也不會生起。一旦心沒有慾望，就沒有掙扎、沒有造作，就會抵達另一種快樂——「寂靜」之樂。

認識寂靜嗎？我們的心從未寂靜過，始終紛爭不斷。在善與惡之間無休止的糾紛，感覺到了嗎？絕大部分情況是善輸給了惡。

如果訓練心而讓心足夠聰明，就會品嘗到寂靜，並非是愚痴的寧靜，也不是呆滯的平靜，而是在心中生起「祥和與平安」。抵達「寂靜」的心，擁有快樂、寧靜、舒適。

何為「寂靜」？「寂靜」即涅槃。涅槃擁有「寂靜」的特性。接觸到涅槃，就抵達了內心真正的「寂靜」。

現在問題只剩下：我們要如何做，才能洞見「身心是苦」的實相？

現在要講到方法了。如何做才能徹見身心的實相：此身是苦，此心是苦。

現在我們依然不知道真相。我們感到身體時苦時樂，心時苦時樂。也不乏有人批判「佛陀教導名色（身心）是苦」，因而認為佛教很消極，自己很積極。他們認為如實看待世間，屬於消極行為。寧願讓自己沈浸在白日夢里——想要讓身體不苦，一聽說「此身是苦」，根本無法接受；他們想要讓心有快樂，接受不了「此心是苦」的實相。

佛教並不是消極地看待世間，佛教是如實地看待世間。所謂世間，即是色法與名法。簡單以泰文來講，名與色即是心與身。但這與巴利文並不完全一致，是為了方便大家聽懂而做的近似表達。

如果佛陀只是開示到「此名色是苦」就結束，也許可以說佛陀是消極看待世間，因為並沒有為我們指明出路。但事實上，佛陀教導了讓心變得聰明的方法，讓我們可以親自洞悉實相——此身是苦，此心是苦。

佛教並不消極，而是邀請我們親自驗證。讓我們試著走走佛陀教導的這條路，看一看是否獲得和佛陀的教導相一致的結果？如果一致，即會看到「此身是苦，此心是苦」，抵達真正的寂靜之樂。

是真是假——如人飲水，冷暖自知。佛陀並非在憑空創造。有些人以為涅槃僅僅是理想，是「烏托邦」，讓人可以做做美夢並誘導其去行善。事實上，涅槃不是夢，涅槃是真實存在的境界。涅槃有僅僅屬於自己的特性，即寂靜。

唯有止息慾望的心，能夠真正抵達涅槃。慾望徹底的止息之後，便能接觸涅槃。而想要止息慾望，就必須消滅愚痴，即清除無明。

無明，就是不知苦諦。這是第一個——不知苦諦。而不知苦諦、不知集諦、不知滅諦、不知道諦，它們全是相互關聯的。

如果僅僅只是知苦，在同一個心識生滅的剎那就能斷苦因，照見滅諦，即涅槃，生起聖道。

如果偏離了要點：不知苦，則不知苦因，未照見滅諦，也無法生起聖道。何時能夠知苦，何時則斷除苦因，何時清楚照見滅諦，何時聖道則生起。所以，「知苦」是極為重要的。

現在眼看要下雨了，電也停了，有點麻煩。觀察到心的變化了嗎？隆波一說到要停電、下雨，心就開始發愁，感覺到了嗎？有的人沒有發愁，而是怕不能繼續聽法，或是怕一會排隊吃飯會很困難，這些人眼光長遠。因此，每個人的擔心有所不同，取決於每個人各自不同的造作。

「知苦」是以什麼去知道呢？是憑借智慧去知道，而不是依靠眼、耳、鼻、舌、身、心。我們需要憑借智慧去知苦，但憑借眼、耳、鼻、舌、身、心去知道各種境界。

我們學習之後發展覺性和禪定，提升智慧。有了智慧，就能夠洞見到實相：身心即苦。若沒有智慧，則不會看見。

智慧有幾個等級：有的智慧並非來自修行的實踐，比如源於閱讀與聽聞的智慧，多多閱讀佛法典籍，多多聽聞開示，因而有了一定程度的理解，便以為擁有智慧。事實上，這並不是自己的智慧，而是佛陀的智慧，是祖師大德們的智慧。我們真正透過聽聞所得的其實是記憶，僅僅只是記得別人的智慧而已。

還有一種智慧源于思維，是從因果的角度進行推理和分析，可能錯，也可能對，因此，源于思維的智慧依然不可信。

聞慧與思慧都還無法讓我們看到苦，真正可以讓我們徹見苦的智慧，稱之為「修慧」，提升覺性與智慧之後就會看見實相。

（未完）