"佛法與滅苦"

真正覺醒
1．無論你經驗到什麼，單純地覺知它；你不必要在它之後抓取它。最初最原始的心並沒有個性，它覺察每一件事物；但是只要事物一有接觸，在內部或外部，它們立刻引起正念的中斷，致使我們放掉了覺醒、忘記了覺醒自身，呈現出隨後進來的所有事物的個性；而後，我們表現出與它們一致——變得快樂、悲傷，或無論什麼。我們會這樣，原因是因為我們依世俗的真理將它們抓得太緊。如果我們不想受到它們的影響，我們就必須要時時與最初的覺醒同住；這需要許多的正念。
2．有位阿姜放的學生，正感受到被這世界虐待，於是前去見他以尋求慰藉。他告訴她：“有什麼在感受到受虐待呢？在所發生的這事件下，你“是”被影響、支配的一個，就是這樣。觀想什麼正在發生，而你將見到這顆心是分離的某樣東西。事情進來了，而後又過去了；因此，為什麼要被它們影響呢？保持你的心就只是覺醒——這些事物前來，很快地它們將會離去；因此，為什麼要跟隨它們呢？”
3．什麼！真正地，是你的？當你死的時候，你將帶不走任何的這些事物，因此為什麼要浪費時間希求任何的東西呢？根本沒有什麼你必須希求的。使你的心平靜吧！使它成一。你並不需要關心你自己或那些他人的成就；單純地覺知，那就夠了。
4．無論何時，任何事物發生到你身上，讓它就僅止於“覺知”吧；別讓它一直進入到心裡。
5．一切你所需做的，只是堅實且有力地保持你單純覺醒的知覺；而將沒有什麼能粉碎、擊潰你。
6．一切時中與覺醒自身同住——除開睡眠時間。當你醒來之時，面對覺醒而住，不多久，智慧便會出現。
7．有位和阿姜放修習禪坐的婦女開始覺得她被分成了兩個人：一個在做動作，一個在看。她感覺有時她打坐，有時她不打坐——直到她感覺完全不喜歡打坐；因為她覺得坐和不坐並沒有兩樣。她請教他這個問題，他說：“如果你不想，你不必要坐；只要時時保持‘監視者’的知覺。合起眼睛坐著，僅僅是外在一般的習俗；只要保持注意看。當心和身這樣子地分開時，身無法壓迫到心；如果身體壓迫到心，心將必然是會在身體影響之下的。”
8．正確的覺醒，必然是與呼吸成對的。
9．覺知，意思是只要一有雜染煩惱生起，便去看好雜染煩惱而不在它的趨使下行動。
10．沒有過去，也沒有未來，只有現在。沒有男人，也沒有女人，完全沒有任何的符號。什麼也沒有，甚至自我也沒；有什麼自我，只不過是在世俗習慣上的知覺罷了。
11．一旦覺醒堅牢了，你必須去超越它。
12．一九七八年，阿姜放的一位學生必得遷移到香港去，因此他在那兒設立了一個小型的禪修中心。在一封信上，他要求阿姜放寫出一篇修行重點的簡短概述，而這就是他所收到的答覆：“專注在所有的六元素上：地、水、火、風、空、識。當你熟悉了它們每一個，將它們融合為一；並且專注它們，直到它們變得穩定而堅強。你的精力將會聚集一起，直到身和心都感覺充滿。當身體的元素均衡且和諧時，它們將成長圓滿，而心將會自己放下它們，並且變成一；這些元素會是一，心會是一。因此，現在你將你的注意力轉向心；專注心直到你變得完全覺知它。然後，連同你得到的任何經驗、知識，放下那覺醒，而將沒有什麼留下；甚至連你現在正在覺知的事情也都放下。那就是直觀的智慧將生起的時候，而禪修便終止了。”

觀  想(Hui-Yueh按：審察)
1．任何發生在你身上的事都有它的原因。一旦你善巧地觀想(Hui-Yueh按：審視)它直到你知道它的原因，你將能夠超越它。
2．我們的雜染煩惱早已弄得我們夠痛苦了，現在該是我們反過來使“它們”痛苦的時候了。
3．有兩種人：喜歡想和不喜歡想的人。當不喜歡想的人開始禪修時，你必須強制他們去觀想事情；如果不那樣，他們將在定中只是卡得像株樹椿般而完全沒有進展。至於那些愛想的人，他們的確需要用力氣使他們的心安定下來。但一旦他們熟練了定，你便不需要強迫他們去觀想了；無論什麼進入這顆心，他們必然會立即地去觀想(Hwei-Yue按：覺察、審視)。
4．能夠放下雜染煩惱的智慧是一種特殊的智慧，不是平常的智慧；如果要放下，它需要定當它的基礎。
5．要使內觀（洞察力）生起，你必須利用你自己的策略；你不能用他人的策略並期盼得到與他們相同的成果。
6．當內觀生起時，別試著去記它們；如果它們是真正的內觀，它們將與你同在。如果你試著去記住它們，它們將改變成標籤和概念而擋住新的內觀的生起。
7．有位在新加坡的禪修者寫了一對信給阿姜放，敘述他如何將佛陀的教導應用在每天的生活上：無論他的心集中注意在哪裡，他都會試著將它視為無常的、苦的、無我的。阿姜放回復道：“有什麼事物說過它們是無常的、苦的、無我的呢？它們不曾說呀，所以可別那樣子歸罪它們。專注到底是什麼在指導它們，因為那就是過錯之所在啊！”
8．縱使你的見解可能是對的，如果你粘著它們，你就是錯的。
9．有位海軍上尉的太太正在家中禪坐之時，忽然有一股強烈的衝動想要好好地嚴責阿姜放一頓；不管她多努力試著將這想法驅出心外，都沒有成功。幾天之後，她去請求他的寬恕，他告新她：“這顆心可以想好念頭，因此，為何它不能想壞念頭呢？無論它想到什麼，只要看住它——但是，如果這念頭是壞的，要確定你並沒有與它們行動一致。”
10．一位高中學生曾說，在修習禪坐中，如果他的心想好念頭，他就讓它們通過，但如果它想到壞念頭他就會立刻將它們止住。阿姜放告訴他：“只要看住它們。看看那是誰正在想好念頑或壞念頭；好念頭和壞念頭將會自己消失，因為它們都在無常、苦、無我三法印之下。”
11．如果這顆心要想，讓它想；但別被它的念頭騙了、抓了。
12．雜染煩惱就像鴨草一般，你必須不斷地將它們向外推動，致使你能夠見到在下面的清水。如果你不繼續將它們推移到側，它們便會移過來再度地蓋住水面！但至少你知道在它們下面的水是清澈的。
13．一位婦女對阿姜放抱怨，她已經禪坐很長一段時間了，卻仍然無法斷除任何的煩惱。他大笑，說道：“你不需要斷除它們，你想你能嗎？這雜染煩惱遠在你來之前就已是世界的主要部份了；你是前來尋找它們的人。無論你來或不來，它們就已自我生存著。而誰說它們是雜染煩惱了？它們有告訴過你它們的名字嗎？它們單純地就是它們那個樣子；因此，試著去熟悉它們吧！看它們的好和它們的壞兩邊。”
14．有一天，阿姜放正對一位新學生說明如何去看雜染煩惱的生起和消逝。湊巧她是一位讀了許多佛書的人，於是她提出她的看法：“不用‘看著它們’這個方法，我可以嘗試去根除它們嗎？”
    “如果你所能想到的只是去根除它們，”他回答：“它們的果實就可能掉落地面而開始再度生長起來。”
15．一位阿姜放的學生告訴他，她在禪修上已經到了對每一件所碰到任何觸動到你內心的事，你會是不感興趣、不在意的。”(Hui-Yueh按：此段應不完整，有遺漏)
16．每個人都與苦同住，苦、苦；然而他們卻不理解苦，那就是他們無法從中得到解脫的原因了。
17．瞭解的人，不受苦；不瞭解的人，就是受苦的人。每一生都有痛苦——只要有五蘊，就必須受苦——但如果你真的瞭解到了，你可以過得自在。
18．當你生病時，你擁有個大好機會；你可以觀想從你病中生起的痛。別只是躺在那兒，同時也做禪修；觀想當痛生起時它們轉動的情形。別讓這心和它們一致了。
19．阿姜放的一位學生用鈷治療癌症，一直做到對麻醉有了過敏的反應。醫生們都不曉得該怎麼辦才好，於是她建議他們嘗試不用麻醉的治療法。起先，他們都不願那樣做，但當她對他們保證她能利用禪修的力量去抗抵疼痛之時，他們終於同意做個嘗試。
    在這治潦之後，阿姜放到醫院去探望她。她告訴他，已能專注心來忍受疼痛，但卻使她疲憊已極。他勸告她：“你可以利用這定力來擊退痛，但它浪費掉你的精力；你必須以智慧來逼近疼痛，去看它並不是你，不是你的。你的覺醒是一件事，這痛是分離開來的某樣東西；當你能以這種方式看它時，事情便會容易多了。”
20．幾個月之後，這同一個婦人去聽一位有名的曼谷比丘開示，說到在生命的輪回裡，死和生是如海洋般無限的痛苦；這對她具有一種深遠的意義。隨後她前去拜訪阿姜放，並告訴他這件事。當她正在敘說之時，海洋的影像如排山倒海般地撞擊著她，以致淚水湧進了眼；於是他說：“而今你知道那是海洋了吧！你為什麼不就橫越到另一邊去呢？”那便足以止住她的淚水了。
21．佛陀並沒有教我們去治療我們的疼痛，他教導我們去理解、領悟它們。
22．疾病對於你的禪修的確會是一種障礙，但是如果你夠聰明地去使疾病當成你的老師，你將瞭解到這身體是疾病的“窩巢”，而你不該粘著它當成你的。之後你便能根除對身體擔心的執著——因為其中完全沒有什麼是你的；它單純地只是一種工具，供你用來造善業，並盡你所能地全部還清你所負的舊惡業。
23．當你專注看著痛和苦時，你必須到達精細、微妙之境——到達你一睜開眼看事物，便立刻見到苦升起的程度。
24．給一位必須忍受常生病的婦女的勸告：“利用你的正念去觀想(審視)這身體，直到你能看得見它像骨頭般成堆地倒下；並且你能放火將它們焚燒，直至沒有一物留下。而後問問你自己：那是你的自我嗎？那為什麼它要使你受苦且感到疼痛呢？有任何的‘你’存在那兒嗎？持續地看，直至你達到佛法的精髓——直至完全沒有什麼屬於你的。而後這顆心將會見到它自己真正的樣子，並自動地放下。”
25．告訴你自己：我仍然感到痛苦的原因，是因為我仍然有一個“我”。
26．當死亡降臨到你身上時，這天將會到來——迫使你放下所有的一切。那就是為什麼你應該預先修習好放下以便你能熟練於它的原因。不然——讓我告訴你——當這時刻來臨時，將會很難處理！
27．你無須害怕死亡，你最好害怕出生。
28．當你死時，別被臨終的徵狀所攝取了。
29．將心提升到它所知道的範圍之上（世俗之上）。
30．無論什麼死，讓它死；但別讓心也死了。