"佛法與滅苦"

呼吸
1．當我的父親前來達摩薩替特寺做訪問時，我帶他去和阿姜放禪坐，那時我充當翻譯。開始之前，我的父親詢問，對於禪坐，他身為一個基督徒是否會是一種障礙。阿姜放向他保證並不會：“我們要去專注在呼吸上，這呼吸並不屬於佛教或基督教或其他任何一種宗教；它是全世界共同的財產，每一個人都有權去觀看著它。因此，試試注意看著這呼吸，直到你能見到你自己的心，並且知道你自己的心。而後，你屬於什麼宗教這問題將不再是一個問題；因為我們可以不討論宗教而談論心。這樣，我們便能互相瞭解。”
2．當你禪修時，無論用什麼方法，使它和呼吸發生關係；因為那是我們正在開展的全部技巧的基礎。
3．捕捉心就像捕捉鰻魚一樣。如果你只是跳入泥濘中而試著去抓住它們，他們將會到處滑溜。你必須找某樣它們喜歡的東西——就好像人們拿了餌，將它放進一個大的陶製粗口缸，然後將缸埋入泥濘中一樣。不多時，鰻魚會自動前來遊進缸裡以餌為食，之後，你所要做的就只是將手伸進這缸口，而那便是你要的了：你獲得了你的鰻魚！
    心也是一樣。你必須找心所喜愛的某樣東西；因此，盡可能地使呼吸舒適，到達它感覺全身通體適意的境地。心，喜愛舒適；因而它會自動自發，於是便容易去抓住它了。
4．你必須在一切時中知曉這呼吸，而後快樂就會是你的；人界、天界以及涅槃全都在呼吸這裡。如果你因其他的事物而失了神，快樂將從你的指間溜去；因此你必須練習如何在一切時中觀察這出入息。注意它是如何進展的——別任它自行其事。當你了知它的生活方式時——行、住、坐、每件事——你便能從中得到你想要的東西了：身體將會輕快，心舒適自在；一切時中都快樂！
5．你知道吧！這呼吸能一路帶你到涅槃！
6．第一步是單純地看著呼吸本然的樣子；你無須理會它太多。只是隨著入息想“哺”，隨著出息想“哆”；“哺”入”哆”出。別強制呼吸，或迫使心進入恍惚之境；只是小心謹慎地保持心與每個呼吸在那兒的狀態。
7．你如何利用你的觀察力去熟悉呼吸？問問你自己：你知這呼吸嗎？呼吸在那裡嗎？如果你無法見到這呼吸是否真實地存在，進一步地去看！直到它清楚地在那兒；它並沒有那麼神秘，它一直都是真實的，就在那兒。重要的事是，對於真實，是否“你是”，如果你是，便全然不要放棄；對它來說就只是那樣。在你正做著什麼當中，單純地保持實在、真實，你的禪修便會進步；它將逐漸變得更強壯，而這顆心將變得安靜、平穩。只要清楚你正在做什麼，不要有任何的懷疑；如果你連自己的呼吸也會懷疑，那便沒法子了：你將會懷疑每一件事！無論發生什麼事，你都會不能確信它。因此，在你所作所為上，要正直、坦白且真實！因為你的真實與否，決定最後的結果。
8．一旦心和呼吸同住了，你便不須在心中重複“哺哆”。就好像呼叫你的水牛，一旦它來了，為什麼還要繼續喊牠的名字呢？
9．讓心和呼吸成一且同，勿使它們成為二。
10．別在泥濘中立柱子。你見過立於泥濘中的柱子嗎？它前後搖擺，完全不能站得牢固。無論你做什麼，堅定且專一，正如你專注呼吸時一樣：使心與它合一；像柱子牢靠地立于堅硬的磐石上一般。
11．緊抓呼吸，就好像紅螞蟻咬你一樣：縱使你拉它的身體使他和頭分開，這頭還是會繼續咬著而不放下。緊抓不放，意味與它不分離，跟隨它且確定你不想離開它。你不需要逼迫或強制或控制它；不管它像什麼，只是保持看守著它。
12．達到那個程度，以使你真正地“了知”這呼吸，而不只是你單純地覺察到它。
13．當書上說到，專注感覺在身體的各個部位時，它意味了去專注早已在身體那兒的無論什麼感覺。
14．呼吸能充當心的休息處，或是能作為活動的心所觀想的物件。當這顆心不願意安頓下來且靜止之時，那表示它想動；因此，我們給它工作做。我們使它細察這身體，並且觀察感覺在不同的部位，去看它們是如何地與出入息有關；去看在哪裡能量平穩地流動，而在哪一點上它被阻礙了。但要確定你的心並沒有遊走到身體之外；保持它在裡面繞著環行而別讓它停歇，直到倦累才止。一旦它累了，你可以找一個地方讓它休息；無須你對它強制，它將停留在那兒。
15．有位隨阿姜放修習禪坐的比丘尼，打從孩提時身體便很差，經常不是這個病就是那個病。阿姜放告訴她：“每天清晨當你醒時，坐下來禪坐給你自己一個身體檢查，看看哪裡有疼痛？然後用你的呼吸來治療它們；重的痛將會變輕，輕的痛將會消失。但無論它們有沒有消失，別因之而覺得有什麼大不了的。不管發生什麼，繼續檢查這身體，處理好呼吸，因為重點是你正訓練你的正念與身體同處，直到它強得足以超越疼痛的地步。
16．當呼吸充滿身體時，就像水注滿一隻缸到達了邊緣；即使你想試著灌進更多，那已是它所能容下的極限了。那樣就正好，除此無他了。
17．禪坐需要極喜——在身、心上有一種充滿的感覺——這好像是它的潤滑油，否則它會太乾。
18．當你打坐時，你必須階段性地放下。就像他們進入外太空時一樣：在太空艙能登陸月球之前，它必須逐一地放下火箭推進器。
19．當這顆心確實在正當位置時，你可以放掉呼吸而它並不會到處徘徊漫遊。那就像灌水泥一般：如果這水泥還沒凝固，你不能移動夾板模型；但是一旦凝固了，它便會固定在那兒而全然不需任何的模子了。
20．擴展呼吸直到身心都非常輕，以至全然沒有身體的感覺——只有覺醒自身。心，將會澄淨得如透明的清水；你可以望進水中看你自己的臉。你將能夠看見，在你的心裡，什麼正在發生。
21．當這呼吸(風)充滿且靜止時，你放下它。而後你細看身體裡其他的每一個元素——火、水和地——逐一地。當它們全都清清楚楚時你將它們放在一起，也就是平衡它們，致使這身體不會太熱、太冷、太重、太輕：各方面都恰到好處。這時，你放下那，與空元素同住——一種空的感覺。當你精熟於與空同住時，看看在說著“空”的是什麼；這是你開始去看覺醒自身——識元素——的時候。像這樣，一旦心變成了一，你便可以放掉這個單一，並看看放棄的是什麼。
    在你能這樣做之後，你修練進行各種階段的進和出，直到你精熟於它；而當你做它之時，你能注意到心的各種形態。那就是智慧將開始出現的時候了。 
22．在觀想你自己時，六大必然會先到。你將它們分開，又將它們放回一起，就好像你在練習你的ABC並如何將它們變成字時一樣；不多久，你便能造出你想要的任何一個字來了。
23．花時間去確定這個基礎是堅固的；一旦它是堅固的，那麼不管你想蓋多少層樓在上面，它們將很快地建上去且居於正當的位置。
24．如果你說那是容易的，的確，那是容易；如果你說那是困難的，那是困難。完全取決於你！
25．教本上說，呼吸禪修對任何人都是好的，但那並不真的如此；除非你非常小心、細心，你才可以從專注呼吸中得到成果。
26．有人問阿姜李：“你為何教導人們看呼吸呢？有什麼好看的呢？就只有進和出而已。僅是看著那，他們如何去得到智慧呢？”他回答：“如果那就是他們看到的全部，那就是他們將得到的全部了。”這是來自不知道如何去看的一個問題。
27．有智慧之人可以完全捕捉到每樣東西並將它拿去好好利用。
幻像和徵兆
1．通常，如果任何一位阿姜放的學生在打坐中看到他們自己身體的幻像，他會要他們在幻像中將之分解成四大——地、水、火、風——或分成三十二個基本部分，然後放火燃燒，直到成灰而空無一物。如果相同的幻像重現，他會請他們以相同的方式再次處理，直到他們精敏於中。
    他的學生，一位比丘尼，每天都練習這種禪修，但只要她一分解身體成三十二個部分而準備放火燃燒之時，她身體的另一個形像就會緊接著第一個出現；只要她一準備好將第二個燃燒成灰之時，另一個又會接著出現，而後，另一個又另一個。當她看著它們，她對這繼續不斷的想像感到厭倦了；但當她對阿姜放提起這個時，他告訴她：“這樣做的整個目的就是要去變成厭倦，但並不是要厭倦於做。”
2．對於處理一個人自己身體的形像，阿姜放教導的另一種方法是，去專注身體在子宮裡的第一個星期看起來像什麼，第二個星期、第三個星期……，乃至出生；然後，接著的第一個月、第二個月，第一年、第二年：……，直到老年，死亡。
      一位婦女嘗試這個方法，但對她來說這似乎太慢了，於是她代之以五和十年，間隔地來集中注意。當阿姜放知道了究竟之後，他告訴她說：“你跳過所有重要的部份了！”而後，作出一套新的規則：“想到你的頭，然後一次拔出一根頭髮放在你的手掌上；看看你能拔出多少，然後一次植回一根。如果還沒有完成，別離開你的禪坐，直到完成為止；如果你想一束束地拔，可以，但必須一次一根地植回去。如果你希望從中得到任何的好處，你必須如此這般地仔細去做。”
3．阿姜放的一位學生問他：“為什麼我從定中進入而得到的直觀只是那麼短暫的一閃而現，無法讓我捕捉到完整的輪廓呢？”他回答：“當人們放一張唱片到唱機上時，如果你要聽整個的故事敘述的話，這唱針必須不斷地保持接觸。如果你不繼續讓它接觸，你如何能指望知道任何事呢？”
4．有位學生正隨阿姜放禪坐時，看到一個死人的影像在她的定中要求從她的修行裡分得一些功德。這使她害怕，於是便告訴阿姜放：“師父！有一個鬼在我的面前。”
    “那不是鬼，”他回答：”那是一個人！”
  “不，那真的是一個鬼！”她堅持。
    “如果那是一個鬼的話，”他說：“那麼你也是一個鬼！如果你將它看作是一個人，那麼，你也可說是一個人了。”
  之後，他告訴她，如果再看到像那樣的任何東西，去擴展慈悲之念吧！那麼這影像就會離去；於是，從那時起，只要一看到死人的影像出現在她的禪修中，她立刻就要那樣做。當阿姜放發現到這時，他教導她：”等一下，別那麼匆忙地去擺脫他們。首先，看看他們正處在什麼狀態，然後問問他們到底做了什麼業，以致變成那樣。如果你這樣做，你將開始得到一些對‘法’的洞察力。”
    數周之後，她有了幻像，一個瘦弱的婦女抱了一個極小的孩子；這婦人除了破衣服，什麼也沒穿戴，而小孩正哭個不停。這位學生問幻像中的婦人，她到底做了什麼以致變得如此淒慘；答案是她曾嘗試著墮胎，結果她和孩子都死了。聽到所述之事，這學生不禁為她們感到難過；然而不管她對她們擴展了多少慈悲之念，卻似乎絲毫沒有幫助，因為她們的業是那麼地重啊！
    這使得她很煩亂，於是便告訴阿姜放。他回答：“不管她們能不能接受到你的協助，那是她們的事，不是你的；不同的人有不同的業，而目前，有些是無法幫忙的。你做你所能做的，但不需要回去看你所做事情的結果。盡你的責任，讓它就那樣；她們要求協助，你盡你所能給她們。她們出現給你看，好使你學習到更多有關業的後果。那樣就夠了；一旦終了，回歸到呼吸上吧！”
    她持續遵照阿姜放的教導去做，直到有一天她想到：“如果我繼續施予、施予，無止無盡地施予，我還會為自己留下什麼嗎？”當她將她的疑慮告訴阿姜放時，他毫無表情地望了她片刻而後說：“哎呀！如果你願意做心胸狹窄的人你可以做，是吧？”隨後解釋道：“慈悲並不是一件東西，像是金錢，你愈施予，你擁有的愈少；它較像是在你手中擁有的一根點燃了的蠟燭。這個人要求從你這兒點燃他的蠟燭，那個人要求點燃他的；你點燃的蠟燭愈多，對每個人來說越點越亮——包括你！”
    時光流逝，有一天她有了個幻像，一位死了的男人要求她去告訴他的兒孫們要這樣那樣地做功德回向給他。當她離開打坐時，她要求允許去通知這死者的孩子們，但阿姜放說：“為什麼？你又不是郵差；即使是，他也沒有錢付你的工資。你要拿怎麼樣的證據去證明你所說的是真的？如果他們相信你，你會入迷而認為你是某一種特別的通靈之士，無論你去到哪兒，你都會洋洋得意，沾沾自喜；而如果他們不相信你，你知道他們將會說什麼的，你知道嗎？”
    “師父！什麼？”
    “他們會說你瘋了！”
5．有真的幻像和假的幻像。因此無論何時你看到，只要靜靜坐著注意它；別被拉了去跟隨它。
6．你應看幻像如同看電視一般：只是注意看它，不被拉進電視機裡面。
7．阿姜放的有些學生會有他們自己或他們朋友在前世的幻像，並對他們所見到的感到非常興奮。當他們向阿姜放報告他們的幻像時，他會警告他們：“你們不要依然沉迷在過去裡，你們是這樣的嗎？如果你們是，你們便是傻瓜。你們已經生生死死過無盡無數的世代了；如果你們將你們過去所有的屍骨堆疊起來，它們將高過須彌山。所有海洋的水，比你們所流的一切痛苦的淚水都還要少；大大和小小，你們都已經歷。如果你們以真實的智慧來思考這些，你們將會對人道感到厭倦、失望而不再因出生而歡愉了，你們的心將直接地朝向涅槃。”
8．有天晚上，一位學校的老師正在家裡打坐而開始回憶起她的前生，一直回溯到阿舍世王的時代。在幻境中她看到阿舍世王為了宮廷禮儀中一個無足輕重的過犯殘酷地責打她的父親。次晨，她去告訴阿姜放有關她的幻像；很顯然地，她仍因她見到的阿舍世王所做的事而狂怒。
    阿姜放並沒有確定或否定她幻像的真實性，卻是針對她當前的憤怒說：“此刻，你正持續著超過兩千年來的這個恨意，而它帶給了你什麼呢？在心中請求他的寬恕吧！這樣就好了。”
9．還好大部份的人無法憶起他們的前世，否則事情將會比他們早已有的更加複雜許多。
10．一個婦人，在她還不是阿姜放的學生時，自個兒在家修習打坐；當時她有了一個句子的幻像——像巴利文什麼的，但並不十分明顯——出現在她的禪坐中。於是她將它照描下來，並一個寺接一個寺地去請教不同的比丘為她翻譯說明。無人能為她解答，直到遇見一位比丘，告訴她那是阿羅漢裡的語言，而且只有阿羅漢能瞭解它所說的。而後，他竟厚顏地去為她解說；事後還告訴她，她從幻像中所得的任何其他句子都可拿去給他，他一樣會解說它們。
    她並沒有完全相信他所說的，並湊巧在她初逢阿姜放時對他提起。他的回答是：“什麼？阿羅漢的語言？阿羅漢的心是超越習俗的，哪一種的語言能為那樣的心所擁有呢？”
11．大部份的人不喜歡真理，他們反而比較喜歡虛假。
12．有些時候，阿姜放的一些學生會在他們的幻像中得到某種的理解而致沉迷其中；但他並沒有責備他們。有一天，女裁縫師問他，為什麼不警告這些人他們的修行已經脫了軌，而他告訴她：“你必須看看他們有多成熟。如果他們真的成熟，你可以直接告訴他們；如果他們的心仍然幼稚，你必須讓他們玩上一會兒，就好像一個孩子得到一件新玩具般。如果你對他們太嚴厲，他們可能感到沮喪而致完全放棄。當他們開始成熟時，必然會開始為他們自己想到，什麼是應當的而什麼是不應當的。”
13．不管過去不管未來，只與現在同住——那就夠了。縱使那是你該同住之處，你也不許抓取它；因此，為什麼認為你應該抓取那，甚至是你不許住留的東西呢？
14．你知道，即使是你自己的幻像你都不該相信，因此，為什麼還去想念別人的呢？
15．如果你無法放下你的幻像，你將永遠得不到解脫。
16．阿姜放的一位學生問他：“當你在幻像中看到一些什麼，你如何能知道那到底是真的還是假的？”
    他回答：“即使那是真的，也只不過是以習俗的觀點說是真的。你必須讓你的心超越真和假兩者。”
17．修行的目的是使心清淨，所有其他這些事都只不過是遊戲和娛樂罷了！