"佛法與滅苦"

馬哈希大師1959年講於仰光 

陳永威2018年校譯及補註

十二、不斷的修習

要達到此智慧，需要充分地修習。沒有人能保證你在一次的坐禪中， 就可以獲得這種智慧。或許百萬分之一的人可以。佛陀在世時，有人 聽完一四句偈後，即證得「道」(magga)與「果」(phala)，但在今日，你不可能預期這種事發生。那時候是佛陀親自教導，他很清楚聽眾們的根性(傾向)。那些聽者們，也是具足波羅密的人們；即他們在過去多生多世，已累積修行資糧。

今日的弘法者只是一個凡人，他教導其所學到的一點點而已。他不懂聽者們的根性，而且很難確知這些聽者們是具足波羅密的男人或女人。如果他們已具足波羅密，那他們應該在佛陀時代已獲得解脫。所以我們無法保證你在一次坐禪中，便獲得特別的智慧(證悟解脫)。 我們只能告訴你，如果你足夠努力修習，就有可能。

我們要修習多久？了解無常、苦、無我始於「思惟智」(sammasana ñāṇa第三觀智)。但它不會一下出現。在這之前，需要獲得「心清淨」(cittavisuddhi)、「見清淨」(diṭṭhivisuddhi)、「度疑清 淨」(kaṅkhāvitaraṇavisuddhi)。以今時的禪修者的程度而言，特別具資質的人可在兩、三天內獲得這智慧。大多數需五、六或七天， 但他們必須精勤奮力地修習。那些懈怠於修行的人，即使過了十五或 二十天，也無法獲得。所以在開始時，我會講一下有關真誠地用功的問題。

內觀禪修是要不間斷地工作──每當看、聽、嗅、嚐、觸或想，都必須觀照，不可遺漏任何現象。但對於初學者，要標記每一個現象是不可能的。開始時先從幾個現象下手。觀照腹部起伏的移動是容易的， 這我們已談過。不停地標記「起、伏、起、伏」。當你的正念與定力增強時，加上「坐」和「觸」，並標記「起、伏、坐、觸」。當你持續標記，想法可能生起，也要標記它們：「思惟、計劃、知道」。它們是障礙(蓋)，除非你去除它們，不然你不會證得心清淨，也不能清楚的了知名色現象。所以別讓它們侵入，標記它們、去除它們。

如果身上出現無法忍受的感受，如疲倦、熱、痛或癢，在它們生起時 專注它們並標記：「疲倦、疲倦」，「熱、熱」。如伸展或彎曲四肢的意欲生起，也要標記它：「想彎」、「想伸」。當你彎曲或伸展， 每個動作應予以標記：「彎、彎」，「伸、伸」。同樣地，當起身時， 標記每個動作。當行走時，標記每一步。當坐下時，標記它。如果你躺下，也應標記它。

每做一個身體動作，每生起一個想法，每出現一個感受，全部都必須標記。如果沒有特別可以標記的對象，就標記「起、伏、坐、觸」。 吃飯或洗浴時，你必須標記。如你特別看到或聽到什麼，也要標記它 們。除了睡覺的四、五或六個小時外，其它時間你應持續標記現象。 你必須嘗試最少每秒標記一個現象。

如果你持續這樣用心地標記，在兩、三天內，你就會發現正念與定力相當強。如不是兩、三天，那就在五、六天內。那時候，妄念極少生起。即使它們生起，你能夠在它們生起的剎那標記它們。而且，就在 你發現它們的剎那便立即消失。所標記的對象如「起、伏」與標記的心，好像在時間上同步一般，你輕鬆地標記。這些都是你的正念和定力變強的徵兆。也就是說，你已成就「心清淨」了。

十三、事物的分解

從此開始，每次你標記，所標記的對象和標記的心，看起來是兩個不同的東西。你發覺到物質現象(色法)如起伏是一件事，而標記它的心所法(心理活動，cetasika)為另一件事。一般來說，物質現象和了知的心不像是分開的，它們好像是一體和同一個東西。你的書本知識告訴你，它們是分開的，但你個人感受它們是一體。搖動你的食指， 你看到那想要搖的心嗎？你能分辨心與搖嗎？如你誠實回答，答案將是「不能」。但對正念與定力已很好地培養了的行者，所觀照的對象和覺知的心是分開的，正如牆和拋向它的石頭一樣。

佛陀用珠寶和線當譬喻(《長部》)。就如同你看著一串青金石，你知道：寶石由線穿過，這是寶石，這是穿過寶石的線。禪修者亦如是知道：這是物質現象，這是覺知它的心識，它依賴於物質現象，並與其相關連。註釋書說此心識為內觀的心識──內觀智，觀察那色法的心識。青金石是物質現象，而線是觀察的心識。那線穿在寶石中，就 如內觀智穿透物質現象。

當你標記「起」時，「起」是一件事，那個「覺知」是一件事──只有這兩者存在。當你標記「伏」時，「伏」為一件事，那個「覺知」 是一件事，只有這兩者。這種智慧自動清楚顯現。當你提起一隻腳走 路時，「提起」是一件事，那「覺知」是另一件事，只有這兩者存在；當你推它向前，(只有)那「推前」和「覺知」；當你將它放下，(只有)「放下」和「覺知」。物質和覺知(色法和名法)，只有這兩者， 沒有其它。

當你的定力進一步增強，你了解到那些你一直標記的物質與心理現象，各自不斷地消失。當你標記「起」，「起」的色法逐漸出現並消 失；當你標記「伏」，「伏」的色法逐漸出現並消失。你也會發現， 「起」以及「覺知」的消失、「伏」和「覺知」的消失。每一次觀照， 你發現只有生起和滅去。當標記「彎曲」，這一個彎曲和下一個彎曲不相混淆。彎曲、消失，彎曲、消失──如此，那要彎曲的意欲、彎曲的色法、以及那覺知，各自依其時、處，生起與消失。當你標記疲倦、熱、痛，這些在你標記它們時消失。你越來越清楚：它們生起然後消失，所以它們是無常的。

禪修者自己明白到註釋書所說：「它們是無常的，在生起後轉向滅去之故。」這種智慧並非從書本或老師獲得，他是自己了悟的，這是真實的智慧。相信他人所說的是信仰。因信仰而記住的是學問，這不是智慧。你必須以自己的經驗了知，這才重要。內觀是通過「隨觀」 (anupassanā)使自己了悟。你觀照，親自看見及明白──這就是內觀。

有關「隨觀無常」(aniccanupassanā)，註釋是這樣說的：

「......那無常的應被了知」

aniccaṃ veditabbaṃ

「......無常性應被了知。」

Aniccatā veditabbā

「......隨觀無常性應被了知。」

Aniccānupassanā veditabbā

(《清淨道論》)

 這簡單的陳述後面，接著有一個說明：「在這裡，『那無常的』是指五蘊。」(Tattha aniccanti pañcakkhandhā)你必須知道五蘊是無常。 雖然你可能無法以自己的知識理解它，但你應知道這些。不僅如此， 你應知道它們全部是苦、全部是無我。如你知道這些，你可以修習內 觀。《中部 37/愛盡小經》(Cūḷataṇhāsaṅkhayasuttaṃ)裡提及透過 學習而得到的瞭解：

「天王，當比丘聽到『一切法都不值得執持』時，他證知一切法。」 

Evañcetaṃ, devānaminda, bhikkhuno sutaṃ hoti– ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti. So sabbaṃ dhammaṃ abhijānāti;

「證知」(abhijānāti)是指觀照名與色，並保持對其覺知。這是基本的內觀智：「名色分別智」和「緣攝受智」。如果你已經明白名與色，全部均為無常、苦、無我，你可從「分辨名色」開始禪修。接著， 你便能夠趨進更高的觀智，如「思惟智」。

「證知一切法，他遍知一切。」

sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya sabbaṃ dhammaṃ parijānāti

所以內觀禪法的初學者，所需的最低資格是他必須曾聽聞或學習名色法的無常、苦、無我性。對於緬甸的佛教徒，這些是自小就知道的東西。

我們說名色法是無常，因為它們出現，然後消失。如一件事從沒生起， 我們不能說它是無常。什麼事物從來沒有生起？那是概念。

概念從來沒有生起，不曾真正存在過。就如一個人的名字，它在小孩取名那一天開始被使用。這好像顯示它曾存在過，但實際上人們只是在呼喚他時使用它。它不曾出現，從來沒有真正存在過。如果你認為它存在，那找它出來。

當一個小孩出世時，父母替他取名，假設一個男孩被取了名字叫 「Master Red」(紅少爺)。在取名之前，根本沒有人知道Master Red。 但從小孩取名那天開始，人們開始叫他 Master Red。但我們不能說自此那名字就存在了。Master Red 這名字事實不存在，讓我們找它看看。

Master Red 這名字在他身內嗎？在他頭上？在他身旁？在他臉上？

 沒有，不在任何地方。人們同意叫他 Master Red，僅此而已。如果他死了，名字會和他一起死嗎？不會。只要人們沒有忘記，那名字將繼續流傳。所以說：「名字或姓氏從不會被破壞。」只有當人們忘記 它，Master Red 這名字才會消失，但它不是被破壞。若有人再使用 它，它將再度出現。

試想一下在《本生經》裡，菩薩的名字：須大拿(Vessantara)、大藥(Mahosadha)、摩訶旃納卡(Mahajanaka)、毘樓(Vidhura)、多彌亞(Temiya)、 尼密(Nemi)......這些名字在故事發生的時代都為人所知，但之後消失了幾百萬年，直到佛陀恢復使用它們。在四大阿僧祇劫(asankheyyas，1 後加 140 個零的年數)又十萬劫前， 燃燈佛(Dipankara)和隱士善慧(Sumedha)非常出名。這些名字在後代遺失了。但我們的佛陀又再重現它們，使我們知道這些名字。 只要佛法住世，它們將繼續為人知悉。一旦佛教從這世界消失，這些名字也將被遺忘。但如果一位未來佛再次談起他們，他們將再被知悉。所以，概念、名字只是世俗施設，它們從未真實存在。它們不曾存在且將不會存在。它們不曾生起，所以我們不能說它們「消失」。 我們也不可以說它們無常，每個概念都是如此──不存在、不成為、 不消逝，所以不是無常。

涅槃，雖然是真實法，但不能說是無常，因它不曾生起或消失。它被視為永恆，因它表示永恆的安寧。