"佛法與滅苦"

日常生活中的《阿毗達摩》(3)

[阿姜舒淨]

心的種類和特點

佛祖諭示，我們可以通過自己的觀察體驗、證實各種法相的存在，但是細想起來，在日常生活中，我們的心思居多縛繋在已經過去或是還未到來的事情上。如果我們能夠覺知顯現於當下的情緒，就能體會到那一閃而逝的法相的展現。

心的法相是否真的存在？怎樣才能証明心的法相是真的存在？或許我們會認為只有色的物質現象，我們的生活中缺少不了衣食住行，但假如沒有心，也就沒有這一切。心的特徵是識知所緣，不同於沒有感知的色。音樂家創作了音樂，但優美的旋律出於心產生的概念，音樂家的手是在心的作用下移動而寫成樂章，沒有心，音樂家的手也不會移動。

實際上，諸如施捨的善行，行凶作惡、欺詐等惡行等，一切都因心而成就。由於惡行之有別於善行，因此可知心不是僅僅有一種，而是有著很多種類。

累積習性也是心的特徵，對於同一件事，有的人喜歡，有的人不喜歡，每個人的反應不同。即使是做同一件事情，也有不同的結果。譬如兩個人畫同一棵樹，畫出來的樹也有差別。有的人很容易就明白，又有的人始終都學不會，沒有人能夠主宰心，每個心的生起都有那個心生起的因。

每個人在生活中遭遇不同的經歷，累積了不同的因。如果自小就培養兒童樂於助人的心懷，兒童就累積樂於助人的習性。同樣的，常常生氣的人，累積的就是嗔怒的因。

一個心生起後滅去，另一個心隨即生起承續上一個心，生命就是心不間斷的生滅的延續，滅去的上一個心是下一個心生起的因，所以過去的善心或不善心就是現在所形成的個性的因。

我們累積了很多不善的因，諸如貪婪、嗔怒，和愚痴等煩惱。煩惱有多個層次，潛在的細微煩惱不容易覺察，在熟睡的時候不善的心沒有生起，但是潛伏在心底的煩惱依然存在，醒來後不善的心又生起。假如我們沒有累積不善的因，不善的心又怎麼會生起？

中等的煩惱和帶有貪、嗔、痴的心一起生起，如對看到的、聽到的、接觸到的東西生出喜愛的心，或是厭惡的心等。中等的煩惱不會成為惡行的因；身、口、意諸惡行的因出自最粗糙強烈的煩惱，所以，我們每個人都累積了深淺不同的煩惱和造不同的業。

累積了不同的業，是帶來不同果報的前因。佛陀說，每個人都將因為本身所造的業，而在因緣聚合時得到那所造的業的果報。

說到果報，有人會聯想到施於他人之後所得的報應。但是果報的心是指心感受到喜悅的法相，或是不喜悅的法相的果報，是自身所造的業的後果。

我們一直認為是“我”遭遇到喜歡或不喜歡的事情，但在實際上所謂的“我”，只是心在覺知各種情緒。在看到不喜歡的東西，並不是“我”在看見，而是眼識，眼識的心是果報的心，看到美好的東西是善的果報。也就是說，我們通過眼耳鼻舌身等五門所接觸到的目標（所緣），屬於喜悅的，是善行的果報，屬於不喜悅的，是惡行的果報。

在受到他人的傷害時，身體的痛苦不是別人施予的果報。被人傷害的人自有其導致被人傷害的前因，成為現在受人傷害的果報。而傷害別人的人，則將因為自己的惡行，遲早得到那惡行的果報。在明了因果的關係後，對於生活中發生的各種事件，就能逐漸培養出平靜的心態。

佛祖諭示，諸法因因緣而生，眾生的相貌和所處環境的相異並不是出於偶然，即使是畜類，不同的外表形狀也因所造的業不同所致使。畜生也有心，也可能行好或行惡，因此畜生也累積各種業，未來的果報也不同。

人即使是同樣生長在富裕的家庭，個性行為也不一樣，譬如有的人慳吝，有的人慷慨。能夠生長在富裕的家庭是善業的果報，但其人慳吝的個性來自累積的慳吝習性。

有的人可能對前世和後世之說感到懷疑，因為我們僅知道這一世，但是應該注意到，我們每個人的果報都不相同，現在的果來自過去的因，而我們現在造下的業，也將成為未來的果。

所謂前世、今世和下一世，實際上只是無從計算的各種類心的延續，心是無常，隨起隨滅，即使是在熟睡中，心的起滅也不間斷，假如心的延續中斷，生命就立刻結束。

上一個心的生起滅去，是下一個心延續而生起的因。我們這一世最後一個心（死亡心）在滅去時，結生心隨即生起，結生心也就是下一世的第一個心。死亡心是眾生生命中的最後一個心，死亡心生起滅去，這一世的生命就結束。但隨即而生的結生心又開始了新的一世，這就是生死輪回的真相。

我們一般所認為的意識，實際上是一連串剎那生滅的心，極迅速地相續生滅，以致我們不能察覺它們是個別不同的心。心的特點是識知，每一個心的生起，都有那個心正在識知的目標所緣，不可能有沒有所緣的心生起。

心由眼耳鼻舌身意等六個門道識知所緣，看見景象，是心由眼門所接觸到的所緣；看見景象的心和想到景象的心，是屬於不同的心，也有其不同的因緣。

由心路的過程，我們知道在看見景象的心滅去後，想到那景象的心立即生起。聽見聲音的心滅去後，想那聲音的心接著生起。在一個時間裡，只有一個心生起，以及識知一個所緣，不可能有兩個心一起生起。但是心的生滅迅速無比，以致使我們覺得看見和聽見是同時發生。

在教理上，我們可能了解各種心的特徵，也了解心法和色法的不同，即心的法相是識知，而色的法相是沒有知覺，這樣的知識好像不會很難理解，但理論上的知識，要培育出真正如實知見的智慧，卻是一件很困難的事。

盡管大千世界是五花八門的多姿多采，但無非是通過在眼耳鼻舌身意上表現出來的法相，而且所有法相都無常的在不停變幻，不受主宰，也就是佛學中的無我。