"佛法與滅苦"

日常生活中的《阿毗達摩》(4)

[阿姜舒淨]

法相

世間任何的東西，經常保持一定的相貌，讓我們知道它的存在，在佛學中稱為‘法’。凡是我們所看、所聽或接觸到的東西，都是‘法’；我們要認識這些‘法’，就得給它一個名稱，諸如慈善、貪婪、憎恨、吝嗇等等的命名，那就是‘法’。

法相生滅無比迅速，不同的因帶來不同的果，形成這個多姿多彩的塵世，有一點必須肯定的是，各各不同的果報自有其各各不同的因緣。

法的實相隨生隨滅，看是一剎那、想是一剎那、歡樂也是一剎那，都是迅速的一閃而逝，不斷的變幻，但是它們的連續性就造成始終存在的錯覺。

證得正等正覺的佛陀開示，一切呈現於當前的都是輪迴，飛速的轉動就像陀螺，陀螺在飛快的轉動中就像靜止，就像沒有變化的存在著。

實際上，一個剎那只有一個法相，因緣和合而呈現，隨即消失。一個剎那有多長時間呢？快速得沒有人能夠想像，就像現在，看的心不停生滅，以致好像始終在看到，同時還有在聽見，而看見和聽見是在不同的一剎那，即使是看見和聽見之間，也還有其他剎那的心在流轉生滅。

由此可見，我們所不知的真相，還有很多，聽經的目的，是為了認識法，了解沒有人能夠改變的真理實相。耐心的聆聽和思考，一直到明白事物的真相，一切法不受主宰，佛學稱為無我，心所製造了的是實際並不存在的概念，我們平時生活在概念當中，為了概念而製造了很多的痛苦。

認清了這個真理，才能分辨出法的善和惡，才能夠有所選擇，善的因帶來善的果。在我們的周圍，隨處可見到惡的果報，惡道之一就是畜生道，即使是同一類的畜生，外形也不盡相同。譬如蝴蝶，有不同的種類，甚至翅膀的形狀花紋都有不同。

我們人類，同樣的有兩隻眼睛、有耳朵、有鼻子，但是面貌也沒有完全一樣的。可見相由心造，不同的善因，還有不同的果報，對於因果，如果有堅定的信念，就成為不願作惡事的因。