"佛法與滅苦"

九、慚、愧、無貪、無瞋與慈愛

當我們講了四念處之後，我們再講另外一組兩個心所。

第一是慚（hiri）--特相是討厭作惡，就是討厭作惡。它的作用是不去作那些惡行。表現為避退惡行。近因是尊重自己。第二是愧（ottappa）--愧的特相是害怕作惡。作用為不去作那些惡行。表現為避退作惡，避開作惡。現起是尊重他人。也就是說做人要有慚愧心，有慚愧心，才懂得尊重自己跟尊重他人，如果沒有慚愧心，就像禽獸一樣，穿著衣服的禽獸，所以叫衣冠禽獸。正是因為如此，所以佛陀說：「慚愧能保護這個世間。」正是因為世間有了慚愧，也就是說我們人跟動物的區別，是人有慚愧心，而動物沒有慚愧心，所以人有社會的秩序、有社會的安定、人心的安穩、有道德、有倫理、有良心，如果沒有慚愧心的話，人就像動物一模一樣。

接著我們再講一組兩個心所。第一個是無貪（alobha）--lobha是貪，alobha是沒有貪；無貪，它的特相是心不會貪求對象，不會執著對象；猶如水珠不會黏著荷葉。我們在講到貪的時候，貪是心想要取所緣，想要取對象，想要執著對象，想要佔有對象，想要擁有對象。但是無貪就正好跟貪相反，無貪，是心不要去執取對象，去貪求對象。貪，是心黏著於對象；就好像是已經燒焦了肉黏著在油鍋一樣，很難拔出來，這個稱為貪。但是無貪就像水滴到荷葉一樣，荷葉稍微一提起來，水就滾下去，不會黏著在上頭；或者像油跟水一樣，不會黏在一起。作用是不執取，好比已經解脫了的比丘，他不會去執取世間的任何的東西，不會執取世間任何內在、外在的名色法。表現為不會斥著，就好像一個人不小心掉到糞坑，當他很榮幸出來後，他還會不會想再繼續跳下去？不會。因此無貪的表現就是：為一個人，他的心不會再黏著於那些欲樂的目標。近因是如理作意。貪是由於不如理作意，認為對象有快樂的味道，所以才會起貪。對於無貪來說，由於如理作意，知道對象是無常、苦、無我、不淨的，因此心能夠遠離對象，心不會黏著，這個是屬於無貪。

接著是無瞋（adosa），與瞋是相對的。瞋是心排斥所緣，厭惡對象，抗拒對象，討厭對象。但是，無瞋是心不會排斥對象，不會排斥不等於不黏著，（要走極端），它是不會排斥對象，因此它的特點是不會粗暴，心不會對抗所緣，猶如溫和的好朋友。它的作用是可以去除煩燥，或者去除心的熱惱，可以去除怒火，猶如檀香木。表現是祥和的狀態，由如滿月一樣，或者說他表現為可喜可愛。因此在這裡，我們提到的無瞋也包括了溫和、和藹、友善、慈愛等等，都是屬於無瞋的表現。

同時當我們再散播慈愛的時候，慈愛這種表現，其實就是屬於無瞋的心所。慈愛（mettā），慈愛的特點是促進有情的幸福，就是希望一切的有情，一切有生命的他們，能夠幸福快樂。作用是祝願有情能夠快樂。表現為能夠去除瞋恨，去除瞋恚。近因是視有情為可喜，這就是慈，也就是慈愛。慈愛它不是單獨的心所，慈愛是屬於無瞋的特別表現。也就是當一個人的慈心，一個人的無瞋，它的所緣、面對的，是一切有情的時候，都有那份祝願、祝福，希望他們能夠快樂，這個就稱為慈愛。因此慈愛是無瞋的特別作用。