"佛法與滅苦"

十二、六雜心所

因此我們現在已經講了七個遍一切心的心所，它們是觸、受、想、思、一境性、命根、作意。我們現在來講六個雜心所（pakiṇṇaka cetasika），這裡的「雜」，並不是雜亂的雜，它的意思是：在這些心，有些名法當中它會生起，有些它就不會生起。因此稱它為雜，它們的數量有時候不是一生起就一起生起，因此稱它們為雜。這六種心所是尋心所（vitakka）、伺心所（vicāra）、勝解心所（adhimokkha）、精進（vῑriya）、喜（pῑti）、欲（chanda）。

我們先講第一尋心所（vitakka）。尋心所的特點是把心投向所緣。作用是撞擊所緣，或者是撞擊對象。現起是把心導向所緣。尋心所能夠使心開始投入於對象，或者把心安放在對象上。有時候尋心所也可以翻譯成思維。在八正道的第二個正道是正思維，就是這個心所；我們平時所說到的想、思考、考慮、推理，羅輯，也是這種心所在起作用。這種心所它是能夠把心投入在所緣，去追所緣的這種作用。而在修行當中，這種心所也是我們經常所說的打妄想。妄想紛飛，也是這種心所。掉舉心所，跟這種心所也有不同，我們在談到掉舉心所時再說明。這種心所，當我們的心在禪修的時候，如果心都很有條理的想一些事情，都在追尋那些事情，想這個，想那個，這個就是尋心所。而掉舉心所，是心還是胡思亂想，想這個，想那個，沒有條理，妄想紛飛，漂浮不定，這稱為掉舉心所。尋心所是經常記掛一件事，而思考這個，思考那個，這叫尋心所。尋心所在修行上，也是非常重要的。當我們在培育定力的時候，我們要把我們的心投入所緣。如果修安那般那專注我們的呼吸，修入出息念的禪修者，尋心所就是讓我的心投入到呼吸上。投入到呼吸上，然後將心安放到呼吸上，這個就是尋心所的作用。當我們的心能夠持續的，不斷的將心投入呼吸上，然後不斷的將心投入的這種作用，這是屬於尋心所。然後正是因為尋心所不斷的帶動心，投入呼吸，久而久之，就證得禪那。證得禪那有五種禪支，第一種禪支就是這種尋心所。由於尋心所在我們平常生活當中，他起到的作用太重要了，所以，他既可以將所緣固定在一個地方；如果我們不善，不如理作意，它也可以使我們的心拉走，拉到其他地方，我們平常的思考，想這個，想那個，想得很專注，其實是尋心所起很大的作用。

十三、尋心所

尋（vitakka）心所也有兩種，一種是好的尋，一種是不好的尋。也是稱為正思維跟邪思維。正思維有那些呢？佛陀在經典裡面講到了有三種：一種稱為出離心；第二種稱為無瞋思維，就是無瞋的；還有另外一種稱為無害思維。出離思維就是出離欲界，出離不善法，出離欲樂的。這種就是把心導向抽離欲樂這種思維；把心投入善法這種思維，這種尋稱為出離心。第二種，把心導向於修慈，祝願一切眾生快樂，這個稱為無瞋思維。第三種，讓心抽離出瞋恚，讓心抽離出對自他的中傷、傷害，是傷害，或是沒有傷害，這是無害思維。

邪思維--就是把心投入於欲樂的目標，稱為邪思維。把心投入於瞋恨，投入於自己不喜歡的目標，這個稱為瞋的尋、瞋的思維。經常記掛著要傷害、要中傷、要算計、要報復，這個稱為害的思維，這三種思維稱為邪思維。我們平時要多培育正思維，出離的思維，讓我們的心離染，讓我們的心少去追求欲樂的目標，我們的心盡量少去排斥，少去抗拒，少去討厭，少去厭煩，讓我們的心少傷害。不要對自他有任何的中傷，不要去讓別人受苦，這是無害的思維。我們不應當培育害的思維，不應當去培育瞋的思維，不應當去培育欲樂的思維。這種稱為尋的心所可分為好的跟不好的。而在我們禪修上，我們是把心持續的投入於所緣，穩穩的投入於所緣，如果我們的心專注於呼吸的話，我們就將心投入於呼吸，這個是屬於尋。在我們修行當中，尋也是很重要的。甚至我們可以把它稱為一種禪修的技巧，就是把心完全的投入目標上。如果一個禪修者有了禪相的話，他會對這種心理作用的把握更加善巧。只是在專注呼吸的時候，由於他的心還不是很強，所以那個時候，他的心只是很平靜的知道呼吸；然後當他有禪相的時候，這個時候就是完全把心投入，或者完全的把心融進光裡面，如果融進禪相裡面，這個就是屬於尋心所，這個尋心所其實也是我們入禪的技巧之一。因為在禪那當中，必定會有尋心所，而且在初禪中，它是很明顯的。我們剛才講到二種尋：欲尋、瞋尋；邪思維、還有正思維；出離尋、無瞋尋、無害尋。這個是佛陀在《中部》裡面講的。

十四、伺心所

我們再講伺（vicāra），它的特點是繼續審察所緣，審察對象。作用是維持相應名法，投入所緣。表現為把相應名法勾住所緣。當尋把心安放於所緣之後，伺則繼續維持，使它能夠停留在那一個地方，停留在該處一段時間。後面一句話特別是對修行來說的，在《清淨道論》裡面打了幾個比喻，分析尋與伺它們之間的關係。尋是把心投入所緣，而伺是持續的專注在所緣，持續的審察目標。這個就猶如一隻鳥，牠想要飛的時候，牠剛拍翅膀的時候稱為尋；當牠飛到天空，在天空翱翔的時候，這個稱為伺。由於有了拍翅膀的動作尋，使牠的身體能在天空翱翔；持續的在天空翱翔，這個是伺。又有如當我們在敲鐘的時候，剛敲的那一個動作，稱為尋；然後聲音仍然在繚繞，這個稱為伺。或者一隻蜜蜂，牠要衝向一朵花朵，在衝向花朵的時候稱為尋；然後牠在花朵上面吸蜜，這個稱為伺。這是一種比喻，這比喻我們在修行，我們在禪修的時候，特別是一位禪修者，當他在專注呼吸，在專注安那般那入出息念；當他在專注呼吸，呼吸已經變成了光，他已經有了禪相；那個時候他應當開始把注意力投入到光中，投入在禪相中；之後，當他的心投入在光中，這個稱為尋；然後他還要將心維持不斷的在光中，這個稱為伺。這個是有個心理作用，如果有經驗的禪修者，他很容易理解。