"佛法與滅苦"

一、複習心所

我們繼續來講《阿毗達摩》裡面關於心所的部份，我們在上一節課大家一起學習了心所部份的，七種遍一切心的心所，這七種遍一切心的心所，分別是觸、受、想、思、一境性、名法命根、作意。接著我們又繼續講了六種雜心所，當中的尋跟伺，我們要記得我們在討論名法的時候，無論是我們在學習心或心所的時候，我們要記得一個最基本的關係就是，心它始終都跟心的對象發生關係，也就是我們所說的所緣。我們在講「心所」的時候，剛開始講心所的時候，我們都強調，無論是講到心也好，講到心所也好，它們都是跟所緣，就是跟他的目標發生關係。作為心跟心所我們稱為名法的，它的作用就是認知、識知、朝向對象。如果我們理解這種關係，我們在講其他心跟心所就容易明白。那我們再用這個標準來講，我們講到的「觸」就是心跟所緣的接觸。「受」就是心體驗所緣，或者說對所緣的那種感受。「思」是有意願、行動；心對所緣的工作，或者說對所緣採取行動。「想」是心對所緣下標記或者認出所緣。「一境性」就是心持續的穩住固定在所緣上，對於所緣保持那種平靜穩固，這個稱為一境性。「名法命根」，就是當心執行所緣、認知所緣的時候，它是屬於名法，是屬於心跟心所的生命。而「作意」是使心轉向於目標。我們只要理解好這幾個關係，是名法跟所緣、心跟心所，以及心跟心對象的關係，所有的心跟心所都是這些關係。我們講到的「尋」（vitakka），就是把心投入到對象，這個叫著尋。「伺」（vicāra）就是心持續的審察對象，或者維持心持續的投注於對象，這個叫伺。我們以後所講的那些所有的心所，都是這麼樣，我們講心那時候都是這麼樣，所以如果我們理解了這個關係，我們在剛開始講的時候，我們掌握到了，那麼一切都好理解。是不是這樣？我們上一節課講過了，大概復習一遍，其實就是一種關係而已。所有的心跟心所，都是一種關係，我們之所以稱為心所，是他在對所緣發生關係的時候，它執行不同的作用。這種作用由於在我們，我們的心跟所緣碰觸到、接觸到，我們所看到，我們所聽到的時候，這些作用在一起。在我們碰觸到這些所緣、這些外境稱為對象的時候呢？哪些心理在起作用，我們就說：有哪一些心跟心所一起產生。就是這麼樣的。因為我們接觸到外境的時候，我們不管是眼睛看、耳朵聽、嘴巴嚐、身體接觸、心裡想都好，其實都不外乎我們的心跟外界之間的關係；那這種關係，在產生這些看、聽、覺知、想、嚐等等，它的作用不是單一的，心不是單一的，它是很多作用一起發生。這些作用我們就稱為心所。

二、勝解心所

那我們講了尋跟伺之後，接著我們再講另外一個新的心所--稱為「勝解」心所，adhimokkha屬於直譯，adhi的意思是很殊勝的、增上的、更加好的；mokkha是解放，adhimokkha它的意思就是把心放開、讓它進入目標。因此從直接的意思上來說稱為勝解。mokkha是解放、放開。因此這裡的解，不能理解為理解的意思，這裡的解是解放mokkha，而不是說勝解、不是很殊勝的理解、或者說很高級的理解，不是這樣的意思。勝解的特點是確定，使心擺脫搖擺的狀態，作出就是這個的結論。它的作用是不猶豫。現起是決定，它好比石柱般不動搖的決定所緣。所以我們說到的決定，類似這樣的一個心所，我們說有時候發願，或者是發心去做這樣的事情，這種下決心，就是這種在起作用。當我們認出一個所緣的時候，肯定就是這個，也是這種作用。這種作用，對於平時我們在達到世俗的成就，或禪修當中，都很重要。例如說，如果我們有在禪修的時候，心老是搖擺不定，心始終都會給那些妄想干擾，這個時候，我們就要決意讓我們的心平靜下來，這種決定就是屬於勝解。讓心像石柱般不動搖，決定就是讓心專注在目標上。當一個人他可以專注，大概是一個小時或二個小時；或者說那時候，他的心可以很平靜的專注在呼吸上，在修安那般那，這個時候他可決定，他可下個決意說：「讓我的心可以不動搖的專注在禪相上，一個半小時或二小時。」這樣下決心之後，他就完全把決心拋開，就完全的投入，最後他就可以實現。果然在一個半小時或二小時，到時候他的心就會自動出來。如果沒有這種勝解在起作用，沒有這種決意在起作用，他的心還是會有一些晃動、干擾。到了入禪的時候也是這樣，入禪的時候也是如此，我們要練習住定自在與入定自在，可以入定自在或出定自在，我們的決意很重要。舉個例子：現在我要入禪。那時候你的心，下了這個決意之後，你就完全的投入在禪相上，然後如果你說：我要入禪三個小時或二個小時，那麼你的心就完完全全的投入在禪相上。這樣住定，你的心很穩的融進禪相、融進光中；那到了二個小時，三個小時，隨著你的決定的時候，你的心自然就會自動出來，這個就稱為決意。我們修行也要決意，比如說我們要決意證入涅槃，好像我們的菩薩悉達多菩薩坐在菩提樹下，之前他修了六年的苦行，後來他發現苦行其實是沒有意義的，他只是在折磨自己。於是他就接受了蘇迦達供養的奶粥，喝了之後他恢復了體力，他在尼連禪河那邊洗澡，他就走到菩提伽耶的地方，他在菩提樹下坐，當他坐了的時候，他就下了決意：「且讓我只剩下血，只剩下肉，或者只剩下骨頭，如果我沒有證得一切知智，沒有證得無上智覺，我不起此座。」當他下了這個決心之後，他就坐下來，佛陀就專注自己的呼吸，那個時候他想：「他在很小的時候，有一次他就跟他的父親淨飯王參加一個農耕節，那個時候很多人都去圍觀，去耕田。他就走到一棵枯樟樹下，坐在那邊專注呼吸，結果他就在樹下就證入初禪，所以菩薩在六年苦行之後，他就覺得這種苦行只是白費勁。他想起他小的時候，他得到那種很殊勝、很平靜的快樂，而且這個快樂它並沒有欲染，沒有欲愛、愛欲的污染，所以他當時想：這應該就是解脫之道。於是他就坐在菩提樹下，他就開始專注呼吸，修安那般那念，結果在菩提樹下他就證得初禪、第二禪、第三禪、第四禪。然後在初月時分，他就依照禪那所證得的定力，他就開始修毗婆舍那，修觀；在初月時分，他就證得宿住隨念智，也就是我們平時所說的宿命通，他見到他無量劫以來的過去世--在這裡死了又投生到那裡，在那裡死了又投生到那裡。在中夜時分，佛陀又證得死生智證通，或者死生智證智，他就見到了一切眾生，他都隨著業果，如果他造的是善的業果，他身的善，語的善，意的善，不謗聖賢，具足正見，他由這個地方死了之後，投生到天界，或人界善趣。如果有些人他造作身的不善，語的不善，意的不善，毀謗聖賢，有邪見之業；那麼在這個地方死了之後，他墮落到苦處、惡界、地獄。他可以很完整的了解眾生隨著業果的那種情形，這個稱為死生智證通，或者死生智證智，就類似我們平時所說的天眼通。然後在後夜時分，佛陀的毗婆舍那，他的觀智就達到了完全，於是後夜時他如實了知：「這個是苦，這個是苦的原因，這個是苦的完全滅盡，這個是導向苦完全滅盡之道。」他又了知：「這個是煩惱，煩惱就是漏，這個是漏的原因，這個是煩惱的完全止息，這個是導至完全斷盡煩惱的道路。」因此佛陀在後夜時分，就證得漏盡智（āsavānaṃ khayañāºāni）；āsava就是煩惱、漏，khaya就是完全的斷除，ñāºā就是知智。在後夜時分，他見到四聖諦，那個時候，他就依次的證得初道初果、第二道第二果、第三道第三果、第四道第四果，如此依次的証得道果。當他在證得阿羅漢道阿羅漢果，他的阿羅漢道就跟一切知智是相應的。所以從那一刻開始，我們的菩薩就成了一切知智的佛陀。我們稱為三藐三佛陀、也就是全智覺者、完全自己透過自己的智慧覺悟了一切法。譯註稱為三藐三佛陀，sammā是徹底的、完全的、圓滿的，saṃ是親自、自己、獨自，dhammā一切諸法。buddhassa已經覺悟了。因此sammā saṃdhammā因此稱為全智覺者，所以我們平時所禮敬的，北傳就翻譯為無上正等覺者。北傳有北傳的解釋，但是南傳的解釋是完全的親自覺悟的人，這個稱為三藐三佛陀。因為sammā saṃdhammā的意思是自覺者，我們說獨覺者他也是沒有老師，但是他還沒有完全覺悟。而對於弟子來說，不能自己覺悟，他必須要依照他人教導。唯有佛陀才是完全證悟一切法，而且是獨自證入的，沒有導師，所以我們才稱為sammāsambuddhassa是這樣的意思。佛陀證得三藐三佛陀，還是通過決意之後才證悟。在禪修的時候，最後一著我們也是用決意，如果大家能夠善用的話，決意對我們修行是很有幫助的。但是當我們下了決意之後，我們就不要動搖，要不然的話，比如說現在如果禪修的時候，有時覺得心有妄想，心不能平靜，你就要決意，決意讓我的心坐半個小時仍然不動，你就直接的坐半個小時；或者有時候腳會痛，一到半個小時腳就會痛，那你就要決意我要坐四十分鐘，我的姿式不動，那你下了決心之後，你就不要動。要不然到半個小時你又忍不住，你又動了，你的決意就不準。也就說當你下了決心之後，你就要做到，做到了，慢慢的你的決意就越來越準，就能隨你所願，隨你所思，它能夠達成。也就是，我們看最後一句：好比石柱般不動搖的決定所緣。這個是從禪修上來解釋的，也就是他對於我們修行，如果是平時要做一些事情，我們如果理解了這種心所，它對於我們平時心所面對的心的對象，它還是可以起作用的。

三、精進

接著我們再講另外也是很重要的心所，就是精進（viriya），是源自viri是英雄的意思。在加ya就是英雄的，有類似英雄的那種屬性。精進的特點就是努力支持與奮鬥。作用是支持相應名法，猶如一間老房子，受到新柱子的支持而能夠柱立。它的現起是不放棄，對於所緣、對於目標的那種契而不捨。近因是悚懼感，或者對諸如生、老、死等，能激起精進之事。一般我們所說到的精進，就是只要我們的心對於一個所緣的目標有努力，這個都稱為精進。一般人很努力的賺錢，這個也屬於精進。一個人很努力的追求名利，這個也是屬於精進。總之你很想要得到一樣東西，你為此而付出努力與奮鬥，都稱為精進。不過我們不講這種精進，我們講的精進是我們要為了禪修，為了斷除煩惱，為了證入正覺，而所付出的那一種奮鬥，我們稱為精進。有一句話說：「只要有正確的方法，精進被視為是獲得一切成就的根本。」正是因為如此，所以我們所說到的精進稱為正精進。正精進是什麼？sammā viriya這是正確的精進，正確的精進，相對的來說，反面的精近就是邪精進，邪的意思就是錯誤的精進。錯誤的精進與正確的精進，它們之間的區別是甚麼呢？就是在於你的方法正不正確。大家有沒有聽過南轅北轍的故事？知道這個成語，但是知道這個成語是怎麼來的嗎？南轅北轍，我們先講這個故事，然後我們再比喻我們的精進，不要用錯方法。南轅北轍其實是來自春秋戰國的時候，大概二千多年前的中國。當時有一個人，他在趙國，他想要去楚國，楚國是在趙國的南方；他卻往燕國的方向走，燕國是北方。他走到半路上遇到一個朋友，他的朋友跟他打招呼：「喂朋友！你要去那裡？」他說：「我要去楚國。」「你要去楚國，你怎麼往北去呢？你應該往南走！」他說：「不用怕，我的馬跑得很快。」「你的馬跑得很快，但是你的方向錯誤了！」他說：「不要緊，我的車子性能很好！」朋友說：「你的車子性能很好，但是你也不能走錯方向！你應該往南走，不是往北走！」「不怕，我的駕車技術很好。」他的方向走錯了，他能不能夠走到目的地？除非他繞了地球一周。因此我們修行也要找對正確的目標。找對正確的目標，同時我們也要有正確的方法。什麼是正確的方法呢？佛陀在臨般涅槃之前，就是佛陀在八十歲那一年，當時他已經躺在拘尸那羅城的娑羅雙樹間，當時他已經非常疲累了，就是在那一天晚上，我們的佛陀入般涅槃，就是與世長辭了。但是在那一天傍晚，來了一位遊方的出家人，名字叫作須拔陀羅，須拔陀羅是一個到處遊方，到處尋找真理的人，尋找解脫方法的人。他也見過了很多的大師，後來他聽說佛陀在拘尸那羅城的娑羅雙樹下，就要臨般涅槃，他就趕去。他趕去，結果佛陀的侍者阿難尊者阻止，不讓他見佛陀，因為那時候佛陀已經很累了，而且很老了。當時須拔陀羅說：「我不要多說話，我只要問佛陀一句話就可以了。」阿難尊者說：「佛陀很累，讓他休息。」不給他進去。結果他們在爭執的時後，佛陀聽到了，佛陀就說：「阿難，你不要阻止他，他是真的有問題來問的！」於是當時須拔陀羅就走到佛陀面前，他就問說：「現在，在這個地方雲遊的有各種各樣的大師，就是當時的六師外道，他們都是僧團的領袖，他們有很多的隨從，他們也教導很多的修行的方法，那我想問喬達摩朋友，他們到底是真的完全了知解脫呢？還是他們一部份人有，一部份人沒有？還是他們完全都沒有？」世尊就說：「我且不管他們是不是有一些真正了解；或者說有一部份了解；或者說全部不了解。但是我想告訴你，如果一個教法當中他有八支聖道，那麼這種教法裡面，就有第一沙門，第二沙門，第三沙門，第四沙門。」這裡的沙門就是出家人的意思，這裡的沙門果就是出家人的目標，也就是我們所說的四種聖道與聖果。佛陀又說：「如果我在一種教法，」佛陀就是說法跟律當中，「沒有八支聖道的話，那種教法就不可能有第一沙門果，第二沙門果，第三沙門果，第四沙門果。」也就是說，如果在那一個教法，那一個修行當中，離開了八聖道的話，就不可能有聖者。聖者可分為四個階段，佛陀當時是這樣說。當時佛陀又接著說：「在這個法跟律當中有八支聖道，因此在這個法律當中，就有第一沙門，第二沙門，第三沙門，第四沙門。」結果佛陀就說了一句話，佛陀説：「須拔陀羅！在此，若比丘們能夠正確的安住，這個世間就必定不會空乏阿羅漢。」佛陀又說：「我出家到現在已經五十一年。」五十一年就是四十五年的覺悟的弘法生涯，再加上六年的苦行，共有五十一年。「我去了很多的地方，我發現到除了這個教法之外，其他的地方並沒有沙門，也沒有聖者。」所以我們知道修行的心要，就是八聖道，八支聖道，也就是八種通往聖者、聖地的這種道路，我們要精進，我們要明白通過八聖道的方法來修行，如果離開了八聖道，我們就談不上能夠斷除煩惱，能夠脫離生死，能夠證入涅槃。我們講了精進，有正精進、有邪精進，這個其實跟目標也有關係。目標就是我們追求的是什麼？如果你追求的是事實的成就，那麼你的精進也可以得到事實的成就。你看我們出去外面，他們都很辛苦，他們也是精進，但是他們精進的目標是為了得到名利、錢財、色。我們的精進，我們是為了要遠離煩惱，我們是否息滅貪瞋癡？我們為了修行而付出的努力，稱為正精進。有時候在精進的時候，修行的時候，難免會懈怠，或者覺得心沒有力，或者不想修行，或者說忙忙祿祿感覺抽不出時間，感覺很茫然，這個時候我們要怎樣呢？

四、悚懼感：生老病死苦

佛陀教我們八種應當能夠激起悚懼感的事情。悚懼感，叫作saṃvega、也就是説，一個人如果不怕死，他就不會想修行，是不是？來日方長！或者說現在正做著美夢，他就不會怕死，他不會感到怕。如果一個人真的對生死世間感到害怕，他就會激起精進去修行。

佛陀教了哪八種事情？第一是生的苦。我想生的苦，在座做母親的你就會體驗到，是不是？但是這裡的生的苦，每一個人都經歷的，而且經歷無數次。入胎的苦，住胎的苦，出胎的苦。住胎的苦，你想一個小孩他要待在那麼狹小，而且很骯髒的地方，待在那邊，而且要待九個月，現在要大家去待一天，想不想？一個小孩他要待在那邊九個月，你看多麼辛苦？我們不是在點化中生出來的；我們也不是由石頭、寶石當中生出來的；我們是從母胎裡面生出來的。母胎乾淨嗎？母胎很香？還是很臭？生人胎他還好，如果生鬼胎，生狗胎，那更糟糕！住胎也苦，出胎也苦，而且小孩子剛出來的時候，猶如一個很嫩的小肉球，外面的熱冷，食物的熱冷，都刺激著他，這個也是苦。而且他的生命很脆弱，很容易受感染，很容易得病，所以要盡心的呵護。一個小孩，無論入胎、住胎、出胎，都是苦。我們要想，只要我們在今生沒有解脫，沒有斷除煩惱，這種苦肯定還要承受下去。是不是？同意嗎？

第二是老的苦，上了年 紀的 居士們應該對這方面比較有體驗。什麼是老的苦？大家都喜歡青春，即使已經五、六十歲了，人家讚美你還那麼年輕，你還是會感覺到心花怒放，是不是？就是因為大家都不喜歡老。老了很多東西都不方便，頭髮又白，臉又皺，牙齒要掉，身體又多病，動作又不方便，特別是七老八十的時候。是不是？大家喜歡老嗎？所以我們思老的苦，老了記憶力又衰退，做很多東西又不行。所以我們要想老的苦，我們要感到害怕。

第三是病的苦。大家都喜歡健康，都不喜歡生病。在健康的時候也許不會感覺，但是一到了病的時候，頭又痛，牙又痛，眼睛又痛，這裡痛，那裡痛。特別是有時候，我們的身體其實是一大堆病，什麼病都有可能發生在我們的身體上。是不是？而且有時候，病真的很快來，而且會收我們的命！病就是疾病之苦。

第四是死的苦，死亡的苦。每個眾生都怕死；如果死亡是美好的話，大家都想死。問題是大家都不想死，因為死它宣告著我們身體的終結，命根的斷絕，跟親戚朋友和那些辛辛苦苦賺來的財產，要跟它分離？你捨得嗎？而且一個人再怕死，再不想死，可是死必定會來。如果想要長生不老，那絕對是不可能的事。但是對現在的人來說，叫做什麼？「人生不過百，常懷千歲憂。」就是人生雖然很少有百年的，但是為了愁這些、愁那些，一千年都愁不完。當我們想到死的必然性，我們要感到怕，我們要積極精進。

五、悚懼感：惡趣輪迴、覓食苦

第五是墮落惡趣的苦。墮落惡趣呢？在什麼樣的情況下，我們才能決定不會墮落惡趣。唯有一種人不會墮惡趣，他就是已經證得初果的聖者。所以佛陀說初果的聖者是：「決定不會再退墮惡趣。」菩薩會不會墮惡趣？會。我們看過《本生經》否？《本生經》講的是什麼？講的是我們的佛陀，自己在講述他過去生，在行菩薩道的時候，他是怎麼樣幫助眾生的，這個就是稱為《本生經》。如果我們要行菩薩道，我們一定要向我們佛陀的過去生學習。即使他投生為動物，投生為獅子，他投生為鹿，投生為猿猴，都要幫助別人。為什麼他會投生這些呢？因為菩薩他還沒有斷除煩惱，所以他還是會造惡業，因為他會造惡業，這些惡業成熟了，他必須得受。但是菩薩他有一個很強的決心，就是他一定要成佛。所以無論他的生命境界是升是沉，是墮落到畜牲道，或者是墮落到很苦的地方，或者由於他的善業成熟，他投生為人，甚至於投生為轉輪聖王，他都是在利益眾生，他都是在累積他的波羅蜜。因此我們若是要行菩薩道，都要看《本生經》，這是最好的榜樣。因為我們的佛陀已成佛了，這是一個活生生的例子。那麼他是怎樣成佛的，我們應當好好學習，好好學習他是如何累積波羅蜜；他是如何幫助任何的眾生，甚至任何的眾生加害他，好像提婆達多一樣，無數世都要跟我們的菩薩作對，但是我們的菩薩是如何寬宏大量去原諒他，去忍受各種各樣很難忍受的東西，去忍所難忍，去行所難行。但是只要我們還沒有證得初果，還不是聖者，墮惡道是很難避免的。就像那麼偉大的菩薩，一樣墮惡道，這使我們想到：大家喜歡墮惡道嗎？喜歡嗎？哪些惡道呢？首先最苦的是地獄。菩薩會不會墮地獄？在《本生經》裡面就有講到，得米亞王子，他的前一世就是墮落地獄。因為當時他還很小，他坐在他父親的膝蓋上，他父親是國王，他投生為王子，他七個月大的時候，當時他看到他父親處死那些犯人的時候，當時他就記起他之前也曾做過國王，他處死了人。因為這種惡業成熟，他墮到地獄。那個時候他想起曾墮地獄的苦，因此菩薩當時就下一個決定：如果我長大了我必定要做國王，我必定還是要執行死刑，還是要造這樣的惡業。於是在那一生，佛陀就感到很害怕，他想要出離那個像監牢、像監獄一樣的王宮。於是他前一世的母親，就在他躺的床的寶蓋裡，變為一位女天人，告訴他：「如果你要脫離這個王宮，你現在就裝殘廢，裝聾裝啞，偽裝成癱瘓。」於是從那個時候，我們的菩薩就偽裝成癱瘓，一直到十六歲，這是個很難的決意；他經過各種各樣的考驗，後來他的父王認為他是廢人，就想把他丟掉，結果我們的菩薩就得了自由；可見墮落惡趣是沒有一個人想要的。例如投生在新加坡的狗，我發現牠們很幸福，那裡也許是世界上最好的狗樂園；但是如果是在緬甸，我們看那些動物都很可憐，例如雞--雞在帕奧應該是很快樂的，因為沒有人去宰他，但是隨時會給狗咬死，因為狗沒有人餵牠們，牠們就要抓雞吃；還有那些蟲子，反正牠們一不小心，就變成更強動物的美餐。動物就是這麼樣的，牠時時刻刻都有生命的危險。做餓鬼也是，那種飢餓，那種饑寒交迫，牠們有些比較有福報的鬼，牠要去吃那些濃血、那些垃圾，喜歡嗎？地獄更不用說了。所以當我們思維到墮惡趣之苦，我們應當生起悚懼感，我們應當要提升精進，因為只要我們還沒有解脫輪迴，還會繼續！

第六是我們思維我們過去的輪迴為根基之苦。也就是基於過去的輪迴，我們所遭受的苦。過去到現在有多少位佛陀出現？無數的佛陀出世，是不是？為什麼我們會輪迴到現在？佛陀出世的時候，我們在做什麼？我們可能還糊裡糊塗的在追求名利、財富？我們之所以現在還在輪迴，其實是我們過去一直都在造業，我們過去什麼都做過，什麼生命狀態都經歷過！在三界當中我們哪一界都去過，特別是惡趣！惡趣更是我們的家，是我們輪迴的家。這個不是危言聳聽的，不是嚇人的。因為佛陀曾經說過，有一次佛陀跟很多比丘外出，他就抓起一把土，然後跟那些弟子們說，他說：「諸比丘！你說我手中的土多，還是大地的土多？」那些比丘說：「尊者，你手中的土少，大地的土多，甚至你手中的土根本不能跟大地的土相提並論。」於是佛陀說：「是的，能夠得人身的這些眾生，就像我手中的土一樣，沒有得到人身的眾生就像大地的土一樣。」新加坡因為常噴殺蟲劑，所以很少看到蟲。但是如果你到其他一些比較自然的地方，例如帕奧那座山，我想帕奧那座山的螞蟻都比我們地球的人還多，成千上萬的，白蟻也是。先不說那些白蟻，先說那些螞蟻，都是這麼樣；光白蟻就像一座山一樣。整個地球上的昆蟲我們可以數一數：蟑螂、螞蟻、蒼蠅、蚊子、蜘蛛，那些爬蟲、飛蛾，有多少？數不清，這些都是生命。我們不用幸災樂禍，我們其實過去也做過，而且這個只是屬於六道當中的其中一道--畜牲道。鬼道也不少，也不會少到那裡去。如果大家有天眼通的話，你會看到樹裡住滿那些密密麻麻的眾生，大大小小，各種顏色，各種形態。地獄的眾生，經典裡面形容很擁擠。如果說跟人的數量來比，人真的是很少，眾生的數量是無數的。我們想到這些惡趣，惡趣的眾生，我們就可以算得出：他們的數量跟人的數量，其實正好我們投生為人跟他們的比例。我們再看，如果只要我們沒有解脫，沒有證入涅槃，我們未來的輪迴，還是要受苦。大家想不想知道：下一生投生到哪裡呢？我想應該不用問我，應該問大家自己。因為我們相信因果，相信業果法則。我們造的善業，能夠使我們投生到善趣；我們造的惡業，能夠使我們投生到惡趣。我們造的業，身業、語業、意業當中，以意業為最重。有了意業，才有了語業跟身業。現在我想問大家：大家平時生起的貪、瞋、癡多，還是生起的善心多？什麼是善心？最好的善心是觀照無常、苦、無我、不淨的，這個就是善心。想到布施的，想到持戒的，想到禪修的，這個是屬於善心，入定的是善心。憶念佛、法、僧三寶的是善心。平時想到這個是我的女兒，這個是我的孩子，這個是我的錢，這個是我的家，這些都是不善心。或者討厭這個，排斥那個，這都是不善心。大家生起善心多，還是不善心多？不善心的話，大家下一生投生到哪裡就會知道。按照比例來說，因此如果我們平時能夠生起越多的善心，那麼我們投生到善趣的機率就越大。令我們投生到善趣或惡趣，有一種決定的因素，就是我們稱為習慣業，經常造作的那種業。因為一個人的性格，會影響他的造業。為什麼會有性格？因為他經常造一種行為，然後形成他的思維模式。一個經常喜歡抽煙或者喜歡吸毒的人，他們都很自然，好像做這些事都很自然，這種已經形成思維模式，這個稱為習氣，壞的習氣。如果一個人的那種行為、思維模式，形成習氣，就形成了業。每造作習氣的時候，這些都是業。那他臨終的時候要擺脫這種習氣，容易嗎？不容易。是不是？如果他造的是善業，他就跟隨著善業投生到善趣；造的是不善業，就跟隨著不善業投生到不善趣。這個是很自然的事。佛陀說：「一個無聞愚癡的凡夫，就是一般的凡夫，如果他在生起貪、或者瞋、或者癡，那一刻就死去的話，就好像一塊石頭，丟到天上一樣，必然會掉下去。同樣的，一個愚痴的人，就會墮到惡趣地獄。明白什麼意思嗎？如果我們在生起貪、瞋、癡那一刻死去的話，那必然我們是墮到惡趣去。如果大家不經常如理作意的話，經常不起正念，經常不培育善法，常生起不善心的話，那麼我們的不善心會成為習慣。因為我們有講到：如理作意跟不如理作意。——見到好的就生起貪，見到不好的就生起瞋，形成心的自然反應，這個是不善心。我們的心自然就會這樣，那種善心跟不善心，每一個心所造的就是業。裡面的思心所我們講到了，接著思心所造的就是業，這種業就可以決定我們平時遭遇的好或不好，我們投生是善的還是惡趣。這個就是業果法則，這個不是佛陀所主宰的，這個只是佛陀把它說出來。我們可以對比一下；得人身的與沒得人身的，我們就會知道我們得人身是多麼難得；我們聽聞到佛法更加難得。正是因為如此，我們對於輪迴要怕；正是因為會怕，所以我們才會精進。

第八個以覓食為根基之苦。或者說現代的覓食，就是為了生計、為了謀生。現代的年輕人都很忙？忙什麼？就是忙生活，忙生計。在新加坡也許忙還有收入，有得到。但是我們看一些發展中的國家，一些貧窮的國家，他們的勞力是很廉價的，他們風吹日曬都要做工，做工得來一點點。例如在緬甸，緬甸他們的生活真的很苦。這是以現代為覓食根基的苦。有時候大家上班，去到公司，上司的批評，上司的那種刻薄，我們要忍受；對下屬，有些下屬很刁難；有一些顧客很刁蠻，我們也要忍受。我們要風雨無阻的去上班，起早摸黑的去上班，去做工，做各種各樣的工，這些都是苦。如果在貧窮國家，他們更能體會到這些東西，他們很辛苦的工作，但所賺得的很少，他們僅僅可以糊口；一旦生病，就可能傾家蕩產。但是只要他們要生活，要養家糊口，就必須得要承受這種苦。投生到人道，算是屬於善趣，都要經受這種苦？如果是惡趣？雞、鴨、狗，牠們也要為了覓食，也要為了生計。所以有人說：「人為財死，鳥為食亡。」就是這麼樣。