"佛法與滅苦"

一、復習色法

我們在上一堂課講到色法，四種生起之緣，就是它們的生起原因，它們分別為業生色、心生色、時節生色以及食生色。在這四種色法當中，我們稱為有生命的有情，四種色法都有。對於外界沒有生命的無情之物，只有一種色法，就是時節生色；或者一切的無情之物，都是由色聚裡面的火界來的。之後我們又講了三界、四生，當中諸有情的色法它們的生起。三界就是欲界、色界、無色界。四生就是胎生、卵生、濕生、化生，其中無色界並沒有色法。我們就討論了欲界四種生都有，胎、卵、濕、化四種生都有；而對於色界的有情只有化生。我們就討論了在這些有情各種不同生，它們之間色法在生命期裡是如何出現。然後特別是講到以人為例子，在一生當中，哪些色法是最先生起，然後哪些色法是最後完全的毀滅，完全的消失。然後我們又在講到了，第二種究竟諦，就是心所（cetasika），心所也稱為伴隨那些心一起生起的心理作用。

二、復習觸心所

心所一共有五十二種心所，我們先講七個遍一切心的心所。遍一切心的意思，是所有的心都有的這些心所。換而言之，這些心所是心進行活動的時候，它必定會具備的。我們即使在睡夢當中，這些心所，這些心理作用都存在。這些心所是從我們出生就存在，我們一有了生命，一直到我們生命的終結，我們一期生命裡面，這些心所都在起作用，不過它們也是剎那、剎那生滅而已。我們在上一節課先講到了，七種遍一切心，心所當中的觸。觸，就是接觸的意思。是心跟所緣的碰觸，跟心所接觸的對象的碰觸。我們現在就來講第二種心所，它稱為受（vedanā）。英文叫be subjected to、就是我們說的感受。

三、三種受

感受它的特點就是感受。它的作用是享受或體驗對象的味。它的現起是讓相應名法愉悅，也就是說使跟它一起產生的那些心理作用有感受。近因是輕安，這個特別是對於樂受來說的。感受的受類似於我們平時所說到的感情，或者說感受、感情、情緒。但是在《阿毗達摩》裡面；受其實它是更精準的表達一種心理作用。我們平時所說到的感情，好像喜歡等等，其實它在世俗意義上來說，我們稱為感情。但是從究竟意義上來說，也就是由《阿毗達摩》的角度上來說，感情它包含有很很多種心理作用，雖然在這很多種心理作用當中，我們感受是起主導作用的。我們在這裡討論的，我們在這裡學習「受」，是由《阿毗達摩》的角度來說，也就是它只是在很複雜的心理當中，這只是一種心靈的作用受。「受」到底是什麼呢？佛有時候在經典中稱為三種受；或有分為五種受。我們先講三種受，每一種心，必定與某一種受相應，只要有心，就必定會有感受。這種感受在我們的心靈裡面，一般它有三種。一種是「樂受」，樂受是體驗或者享受對象可喜之處，也就是我們平時所說快樂的感受，歡喜的感受。第二是「苦受」，是體驗所緣的不可喜之處。第三種是「不苦不樂受」，這是對於某些中性的，或者好壞並不明顯的，也就是沒有感覺到好的或特別不好的對象；體驗跟受用這種感受，稱為「捨受」。受可以說類似於我們的感受，我們對於任何的對象，我們心的對象，看的、聽的、嘗的，如果好的話，我們會喜歡；這種喜歡的感受，我們就稱為「樂受」。對於那些不好的，比如很醜的東西，很難聽的噪音，或者有人罵你，有人在詛咒你，或者你聽到別人在批評，還有吃到那些很難吃的東西，聞到很臭的東西，這個時候你的心會不高興，這種就是「苦受」。還有時候你想到一些很傷心的事情的時候，或者說受到委屈，或者很喜歡的東西壞了，跟親愛的人離開了，這個時候我們的心會感到很苦，很傷心，很憂傷，這種稱為「苦受」。有時候我們面對只是中性的，沒有好壞的東西，我們心平平常常的，平平淡淡的，比如你只是看著一樣東西，或者看一本書，那本書不是很枯燥，也不是說也很有趣，你在那邊看，這個時候，你沒有很明顯的感受，你不會特別喜歡，也不會特別討厭它，這種受稱為「不苦不樂受」，也稱為「捨受」。捨的意思，就是中等的意思。

四、五種受

還有另外一種分法，是稱為五種受。五種受是依身心來分的：第一是「樂受」；第二是「苦受」；第三「悅受」；第四「憂受」；第五「捨受」。這裡所提到的五種受，跟前面的三種受，它的名詞一樣，但實質有區別。那它們的區別是怎樣的呢？我們先看第一種「樂受」，跟前所講到的三種受的樂受，它們的名詞一樣，但代表的實質不同。這裡的「樂受」是當我們的身體，體驗到好的東西的時候，我們的身體非常舒服，這種感受，是屬於我們的身體的感受，肉體的感受。唯有那些很可喜，很好的觸所緣，碰觸到我們的身體，比如說有人按摩我們的身體，我們感覺到很舒服，所生起的這種受就是「樂受」；或者舒適的氣候，不太冷也不太熱，使我們的身體感覺到很舒適，這個是屬於「樂受」。第二種受是「苦受」，這裡的苦是指肉體的苦，肉體的苦好像肚子痛、頭痛、腳痛、牙痛，這些是屬於身體的苦。它跟前面三種受的苦受，名詞一樣，但實質上不一樣，不一樣在那些地方，我們後面再講。第三種有時候稱為「悅受」，有時候又稱為喜受（somassavedanā）。sa的意思是好的、善的，它的緣起是sumanas，manas是意、心意的意、意思的意。vedanā是感受。所以心好的心體驗到好的那種感受，稱為「喜受」或稱為「悅受」，這裡五種受講到的喜受，等於三種受裡的樂受。第四種是「憂受」（domassavedanā），du的原意是不好的、壞的；再加manas就是心意，vedanā就是受，就是心那種不好的受，稱為「憂受」。這裡的憂受，等於三種受的苦受（dukkhavedanā）。第五種受是「捨受」（upekkha vedanā），捨（upekkha），中等的、平等的，沒有苦也沒有樂，不偏於任何一邊的這種受，稱為「捨受」。這裡的捨受，跟三種受的捨受是一樣的意思。那身的受與心的受，它們之間有沒有必然的連繫呢？一般上來說，特別是對沒有修行的人來說，它們有必然的連繫。但是我們修行的人，特別是聖者來說，身的受與心的受是可以分離的。我們先講凡夫，或者一般人，特別是那些沒有修行，沒有經過心的訓練的人，他們的反應是這麼樣的；當我們體驗到身體的快樂的時候，我們的心會不會喜歡？我們看到好的東西，聽到好的聲音，吃到好的東西，特別是身體有一些很愉悅的碰觸經驗的時候，我們的心會黏著，會喜歡，我們的心會感到快樂。這一種是由於身的受，然後我們的心也會有樂受。這個是一般很容易產生的。還有另外一種，當我們的身體經驗到痛苦的時候，比如頭痛，肚子痛，特別是牙痛，還有一些生了重病，或者說身體的外傷內傷，或者說給刀割到，給火燒到，這個時候，我們會感到痛，感到痛苦，感到激痛，感到痛楚。當我們經驗到這種痛的時候，我們的心必然會不開心。當我們的身體受到苦受的時候，我們的心會不開心，有時候會埋怨，心會抗拒，會排斥，這個時候就稱為心的受。身有樂受，心也會有樂受；身有苦受，心也會有苦受，這個是一般的人普遍的反應─如果大家學了受之後，大家平時可以好好的去體驗─看到好的東西，你的身有快樂的受，你的心自然也會有快樂的受；當我們的身體體驗到不好的受，你的心會很快的排斥，不高興的情緒、情感。那對於修行的人來說，他們要學到的是，他身的受與心的受可以分離。怎麼說呢？比如說我們吃到好吃的東西，看到好看的東西，這個時候身受；身受是沒辦法避免的，但是他的心可以對這些東西，可以很中捨，很平淡。我們的身體嘗到快樂的感受，這是善的果報成熟，善的果報成熟，我們的身體會體驗到好的感受；身體的感受是沒辦法避免的，但是那時候的心有忍耐，如如不動的話，那麼外來的誘惑，他自然有抗拒的能力。那對於身體遭到苦受的時候，身體遭到苦受也是沒辦法避免的，因為這個是屬於不善果報；不善果報來的時候，我們直接體驗：我們體驗的時候，如果是一個禪修者，特別是聖者，我們要學到一句話：「身苦，心不苦。」

五、佛陀唯四受

身體的苦無法避免。好像佛陀一樣，佛陀在世的時候，他也有病痛。在《律藏》裡就記載了；有一次佛陀得了一種瀉痢的病，這種病很嚴重，我們當時的耆婆名醫就給他一種很厲害的藥，這種藥因為太厲害了，他不敢直接給佛陀吃，他就放在蓮花裡面叫佛陀聞，結果佛陀去聞了一次蓮花，就去瀉了十次，瀉了十次肚子，一共瀉了三十次，結果才把這個病治好。在《大般涅槃經》裡面講到，佛陀當時在毗舍離城雨安居，在那個雨安居裡面，他背痛得不得了，他的背受到了很激烈的痛苦，那時佛陀受到了背痛強烈的折磨，於是他就用四神足，決意入果定，把這種痛苦減輕；又再入滅盡定，再把這種痛苦減輕。但是佛陀為什麼會受到這種病痛呢？在他過去世，很久遠以前，他曾經是一個摔角師，他可以摔很大力，當時對手經常欺騙他，但是對手為了贏他，對手就說：「你假裝輸給我，然後我下次報答你。」結果一次兩次，對手都賴帳。後來那個摔角師就沒有再聽信對手，結果把對手的腰，如折斷甘蔗一樣，把他的腰折斷。因為這樣，佛陀在最後一世還是要接受這樣的果報。這個是苦的果報。好像佛陀在入般涅槃的前一天，也有痢疾腹瀉。提婆達多也推石頭要傷害佛陀，結果沒有傷到，但是佛陀被一塊小石頭碰傷到腳趾，腳流血。所以在佛教史上，只有一個人是出佛身血，就是提婆達多，就是這個原因。所以佛陀有這個身體，有了這個五蘊，有了這色身，他還是要受到苦受；但是呢，佛陀沒有任何的第四種受--憂受。憂受必定伴隨著瞋心，佛陀不會傷心，不會悲傷，因此這是身有苦，但是心沒有苦的最佳例證。我們其實通過如理作意的話，仍然就可以做到。例如當我們的身體感受到一些病痛，或一些傷害的時候，還是說自己痛苦的時候，我們平常的反應是怨天尤人，或者是賴在其他的原因上；如果我們如理作意，正確的思惟，就知道這是我們的果報，要承受的話，就要承受。當我們受到別人不好的待遇的時候，我們平時很容易的反應，就是排斥並跟他對抗作對；這個時候，我們用如理作意的話，身體遭到了苦受，遭到了不平的待遇的時候，但是我們的心如果是對對方散發慈愛，我們用包容，用同情，或者用忍辱，很快的，身體遭受到的苦，但是心理不會跟著一起受苦。因此，我們知道這種受對於凡夫來說，這五種受都有；但是對於聖者來說，就是對第三果跟第四果聖者來說，第四種受已經不可能有了。身體的受，只要有這個身體必然會有樂受跟苦受；但是心的悅受還是有。佛陀有時候也會笑，而笑它必定要有這個悅受；有的時候，他的心平平中等，那是屬於捨。因此在五種受當中，其中第一跟第二它是屬於果報的，我們不能夠說它是善是惡，它的本質只是果報，他要承受。由於一個善的業成熟，一個人可以經驗到樂受；這是身體的受，由於一個不善的業，惡的業成熟，一個人要承受苦的受，這個是屬於果報。但是第三種，它可以是善的也可以是不善的，善的是：例如我們很歡喜的作功德，作善業，很歡喜的布施，很歡喜的禪修，這個時候我們的心因為是屬於悅受；但是悅受也可以是不好的？我們貪著很歡喜一樣東西，很歡喜金錢，很歡喜財物，很歡喜自己的愛人，很執著，這些他也有樂受，這種樂受是屬於不善的。憂受必定是不善的，憂受沒有善的，憂受因為它伴隨著瞋心。捨受也可以是善的，也可以是不善的，如果是善的話，好像我們平平很中捨的去做事情，那個時候，我們沒有感到不高興這種心情，這個是屬於捨受。例如現在大家在這邊聽課，沒有什麼感覺，這個是屬於捨受。有時候，捨受可以是一種很高級的捨受，好像第四禪的捨受，第四禪的受，是屬於捨受。如果一位禪修者修到高級的毗婆舍那，高級的觀智的時候，他的受也是捨受。捨受也可以是不善的，好像愚癡的心，二種癡根心都是屬於捨受。有些貪心也可以是捨受，貪心，一般人認為是歡喜的，為什麼是捨受呢？自己如果是喜歡一件衣服，你穿了它，你就會高興；如果這件衣服你穿舊了，你雖然還是喜歡，這種受可能是捨受。大家回到家，見到自己的愛人，可能那個時候是捨受；但是談戀愛的時候，是什麼受？是不同的。為什麼呢？捨受跟悅受，這個是心的造作，但這業也是跟對象有關係。一般人如果是新的東西，人的心更容易黏著，它還是屬於有貪愛；但是如果經常接受，慢慢的那種感覺會漸漸的消退，新生的感覺已不在，但是感覺還是有黏著，這種黏著還是屬於貪，那時候的感受已經屬於中捨的受。所以，大家明白這五種受的區別沒有？因此，我們應當是培育善的悅受跟捨受，而不應當培育不善的。至於第一種樂受跟第二種苦受，那不是我們培育的，但是我們要學習承受這兩種感受。

六、想

我們講了受了之後，再講下面一個想（saññā）。想的特相是認知對象的品質，或者說它能夠體會對象的品質。作用是對對象作標記，或印記，以便再見到對象之後，再次體驗到時就會知道這是一樣的；或者是認知以前認知過的東西，認知過的對象。它的表現是用已經領會過的特徵，去理解所緣，理解對象。就好比是一個木匠，他會在自己工作的木頭上作標記一樣，然後他在這個地方進行工作。所以我們說「想」就類似於作標記。這裡的想，也是很普遍的一種心理現象。我們理解：其實我們很容易知道，有時候我們可以記得一樣東西，這個就是屬於想的作用。大家為什麼知道每天來這裡？這個就是想的作用。因為在這裡你給它標記；這個是淨明佛學舍；它是怎樣的門；怎樣上樓梯。這些其實都是想在起作用。因為我們經驗過了之後，我們由經驗當中，我們可以提取出來。這裡的想其實也有我們的「經驗」；還有另外一種作用，它可以給我們體驗的「東西」作標記，這個稱為「想」。這裡的想跟平時我們說：「我想。」是不一樣的。平時說我想的想，這個是很複雜的心理過程，而這種心理過程所涉及的心所「尋」很強。尋，就是思考、思維；在想東西，這個也是尋。我們在講到雜心所的時候會講到。但是這裡的想，它是認出，有兩個作用，第一個作用是：第一次體會到的東西，它給它作標記，作標記知道這是什麼，好像我們記住一樣東西。然後第二次認出的時候，它就可把這種經驗、這種標記翻出來，因此我們由於有了想，所以我們看到的東西我們可以記得，我們可以認得很多東西，就是這種心理在起作用。「想」因為它非常重要，所以有些人會把想當成是永恆的，之所以人能夠記得很多的東西，就是因為想，會讓人認為：心是永恆的。他可以記得很小的時候，可以記得很久遠的事情，其實是「想」在起作用。正是因為如此，所以佛陀在五蘊當中，特別把想蘊提出來。佛陀提出想蘊，其實還有它的意趣，因為他要破當時很多的外道。當時有人把「受」歸屬於永恆的；有的人執著於「想」是永恆的；有些人執著於「心」是永恆的，是自我的。執著受，是有些修定的外道，他當時的心是非常強的喜受，或者一種非常愉悅的受在那裡。當他出定了之後，他會說：入定的時候的受，是屬於我。或者有些外道他們記得過去世很久遠以前，一直他的受都是屬於那種受，由於他們是從梵天裡下來的，所以他記得，他以為那個是自我。所以，佛陀為破當時那些外道執著「受是我」，有些人執著於想是我，我之所以能記得很久以前，這個能夠記得的，能夠認得的就是我。

七、思

「行」，就包括了我們所講的五十二種心所當中的五十種心所。其中最明顯的心所是思心所（cetanā），思心所的特點是意願。意願就是：因為這種心所，它能夠實現心可以認出、可以認知目標的這種心所。所以思是很重要的心所，作用是積累業；現起是聚合組織或配合敦促聚生名法對象進行造業。我們平時所說到的意志、意志行為，或者我們想要作一樣事情的這種想要力量，就是思心所在起主導的作用。思心所類似我們平時所說到的欲願、欲意，想要去做。思心所有兩項工作，它完成自己造業的作用，也就是只有在跟善或不善一起作用，一起發生的時候，思心所能夠造業，同時它也能夠敦促相應的名法完成他們的工作。就好像是一間公司的經理，做為經理的人，他不僅僅要做好他自己的工作，同時他也要管好他的下屬也做好工作。思心所，就是思這一種心它所起到的作用。他同時要管好自己；他同時也要管好其他的人做好工作。思心所除了自己造業，同時也敦促其他心所一起起作用。因此佛陀說：「諸比丘，我說思是業，由於思這種意願，思它具有那種想要東西的意欲。人們通過身語意而造業」，這是佛陀在《增支部》說的。在一個心識剎那裡面，雖然有很多種心理作用，但是其中只有思心所在執行造業的作用。造善的或造不善的業，能夠造業這種就是思心所。因此我們說他是意願，思是造業的最主要因素，因為思心所採取所有行動包括了身、語、意方面的善或惡，都是決定在思心所。

八、思與造業

為了要讓我們更清楚的了解，我們現在舉一個心路過程來作個例子，這心路過程，我們以後在講到心路過程的時候我們會更清楚，我們這裡為了要了解，所以在這裡講一下。一般上來說，我們執行看的過程，雖然說很快，但是它已經有很多個心識剎那生滅過去了。每一個心識剎那，我們在這裡用一個圓圈表示，這只是示意圖，真正的心它並不是這樣的，並不是說一個圓圈一個圓圈，但這只是表示心在生起跟滅去那一段時間，它所執行的作用。而每一個心生跟滅，它都個自執行不同的作用。這裡先看到的是離心路過程，離心路過程它等於叫有分心，稱為有分流。如果一個顏色所緣，撞擊到有分流跟撞擊到眼門，然後會有兩個有分波動，就是撞擊的那一剎那，會有兩個有分流波動；波動之後就生起一個眼門轉向心，眼門轉向心它所執行的作用，是把心流拉向、轉向顏色；然後生起一個眼識，眼識執行是看的作用；當眼識滅去了之後，就生起了一個領受，領受剛才由眼識所取到的顏色。然後一個推度；一個確定，確定這些心都有思。不過真正造業的是在速行，當確定心滅去之後，會有七個速行心生滅，生起又滅去，生起又滅去，生起又滅去，這個稱為「速行」。那我們平時所說造業的心，其實就是這七種速行心，造的不管是善的或是不善的，都是在這裡。那這些心裡面，它們有一種心所，就是心理作用，我們稱為「思」。這裡思心所所執行的，就是屬於造善跟不善的業。好像說如果是善的話，那麼速行裡面一共有三十四種名法，其中有一種名法是稱為思，就是造善業的。當七個速行滅去之後，就生起了二個彼所緣，彼所緣生滅了之後，心流又落入有分心，這個是心它運作的規律，就是我們在看的時候。當然我們現在看到這麼多心的生滅，其實可能不到千萬分之一，我們現在理解說，思心所造業是在速行的階段，這樣就可以。在意門心路過程也是這樣，意門心路過程就是；有分波動了兩下之後，就生起了一個意門轉向心；意門轉心滅去之後，就又七個速行；七個速行其中的善或不善的業，是在這個時候被造下，以及被加強，這裡的速行裡面也有一個思心所（cetasika），就是造業的作用，造業的心所；當速行滅去之後，又兩個彼所緣；彼所緣滅去之後，心又繼續落入有分流。我們再看下一個心所就是「心一境性」。