"佛法與滅苦"

九、一境性

「一境性」，巴利語（ekaggatā），英文（one jing），就是心只取一個目標，這樣的狀態。「一」就是一個、單獨的。「境」就是目標、對象。「性」就是那種狀態。它的特相是不散亂。心一境性，是把心固定於所緣，是心跟對象結合的那種狀態。作用是能夠統一相應的名法。表現為平靜。在一切的心裡面，都有這種心理的作用，都有這種心所。正是由於有這種心所，所以心才能很成功的取得所緣，能夠平靜的看到所緣，看到對象，認知對象。心一境性能夠令心有專一的能力，執行把心專注於對象為作用。然而在定中在禪那當中，這種一境性它會變會很強，我們平時所說的定，戒定慧的定，其實是這種心所在起作用。在初禪當中。我們稱為五禪支的，尋、伺、喜、樂、心一境性，其中的一境性，就是這種心所。第二禪有三個禪支，第三禪有兩個禪支，第四禪有兩個禪支，任何的禪那必定有這個心所。雖然遍一切心都有，但這種心所對禪那所起的作用非常強，它可以使心能夠固定在目標上在所緣上，使心能夠維持不動；持續的維持不動，稱為一境性。如果我們了解了一境性它能夠起到的作用之後，這個對我們的修行非常有幫助。我們先從「一境性」這個字面來了解；（ekaggatā），（eka）就是「一個」單獨的、單一的。「境」就是所緣對象。「性」是狀態。我們培育定力，我們要提昇定力，很重要的是，就是要讓我們的心很單純。我們取的所緣也要單純要單一。而為什麼現代的人，特別是如果社會經驗越豐富的人，他要培育定力越難，明白嗎？為什麼？我們要培育定力，換而言之，就是我們要培育心單純的定在一個目標上；只要我們很穩固的定在一個目標上，這個就稱為定。所以，說起來很簡單，那做起來就要大家的功夫。這種功夫是什麼？就是定的功夫。在培育定的階段，我們可以很簡單；但要修觀的時候，我們要觀照的所緣很複雜，但修定呢？它是非常簡單，簡單到妳可以什麼東西都不用想，什麼東西都不用管，你只是去注意你的修行就可以了。你能夠取你的一個目標，比如說呼吸也好，呼吸是再簡單不過了，我們專注呼吸，我們不用任何的造作，我們只是知道呼吸就可以。是不是？夠不夠簡單？如果我們的心只是持續的知道呼吸，能夠知道呼吸，心不會再想其他的東西，這就是一境性。不會想其他東西，能夠知道呼吸半個小時，一個小時，這個就是定。同時，我們也要修止。止是什麼？《殊勝義註》裡面是指；把心平靜下來，把那些敵對的妄念平靜下來，這個叫止。我們說修止觀的止，就是把我們的心平靜下來。用什麼平靜呢？我們取一個修行的目標修行的所緣─就像我們的呼吸一樣─我們的心就定在那邊，使心平靜下來。心平靜下來，這個就是修止。我們的心持續去專注在呼吸上，專注在我們修行的目標上，這個就是定力。定力就是這樣培育起來的。甚至說修定沒有其他的竅門，竅門就是單純，什麼東西都不想，什麼東西都把它放下，只是密密切切的去觀照我們修行的目標我們禪修的業處，這個就是培育定力。因為有了定力，那種心是很強的，如果一個人他的一境性越強，就是他的定力越強，那麼他平時做的事情越穩，不會枯燥。當他要專注一樣東西，要很用心做一件事情的時候，他的成功率會更高。這個道理大家都應該知道，一個人做事，他處事越穩，越沈穩越不會浮躁，反而他做的事情越定，做的事情越定，把握越大，對於修行更是如此。正是因為如此，所以我們禪修要修定，然後才修觀。因為我們禪修不只是修定，但是修定是一個很重要的階段過程，它的目地是為了修觀。因為要修觀，因為我們要觀照五蘊、世間法，這些無常、苦、無我的這些相，必須要有很強的心很專注的心；若心沒有專注；沒有力，那麼觀照的東西就不清楚。所以《清淨道論》把智慧比喻成一把寶劍，這把寶劍鋒不鋒利，一定在定力，就是這個道理。所以我們說：我們要培育戒定慧。其中的定，就是一境性。再說到八聖道，最後的一個聖道是什麼？正定。這正定的定，也就是這種心所，一境性。另外，我們說到的定根，說到的定力，五根五力當中的定根定力；說到七覺支裡面的定覺支，也是這種心所。因此我們要知道，在佛陀的教法裡面，定是多麼的重要。在修行的三大支柱，戒定慧就有一個是屬於定，就是心一境性。因此我們在培育定力的時候，要提昇自己的定力的時候，要記得如何去培育心一境性，心一境性只是心很單純的知道一個所緣；一個目標，不散亂，這個是培育定力的竅門；我們抓到這個竅門，我們可以少走冤枉路。

十、命根

下面我們講另外一個命根。命根（jῑvitindriya），（jivita）生命的意思。indriya是根。我們在講到色法的時候，也有一種是稱為命根，那個是屬於色命根。這裡講到心，講到心所的時候，也有命根，稱為「名命根」。名命根是維持心與心所的生命力，以使它們可以在其生命期間，可以存在與持久，否則它們將會在完成執行取所緣與認知所緣之前，就滅去了。所以命根的作用，就是取到維持名法的生命，維持這個心裡作用的生命；或者說它的生命本身就稱為命根。它的特相是能夠維持相應名法，也就是維持跟它一起生起的那些心理作用。作用是使它們發生，使它們有生命，使它們能夠維持，使它們能夠存在。表現是維持它們的存在，所有的心與心所能夠起作用，是因為有命根在促成它們。

十一、作意

我們現在一起來學習心所的部份，現在來講另外一個心所--稱為「作意」。作意這個名詞，它直接由巴利語翻譯過來manasikāra。manasi是心意。kāra作、造做的意思。它的意思是什麼呢？我們說到作意，有時候英文翻為make an idea；有時候可翻為留意；也翻譯成思維。作意的特相，是指引相應的名法朝向的所緣。它的意思，就是這種心理作用，它能夠帶領其他的心所都一起面向目標，面向對象。它的作用，是把相應的名法跟所緣連結起來，起到橋粱的作用；它把心帶到對象那裡，使它們之間連結起來。現起也就是面對所緣，對著對象。它好比是船的方向舵或者舵手。作意是令心能轉向目標的這種心所，通過作意目標才能得以呈現在心中。作意就類似於我們開汽車的方向盤，類似於船擺後面的舵或舵手，作意在影響到一個心的品質是非常重要的。作意可以分為兩種類型--一種是我們稱為如理作意的（yoniso manasikāra），另一種是不如理作意（ayoniso  manasikāra）。正確的作意，可以使我們產生善的心；錯誤的作意，可以使我們產生不好的心，稱無為不善的心。它們之間的關係是怎樣呢？我們用心路過程的方式來說明。我們以意門心路過程為例，也就是說，當我們接觸到所緣的時候，經常我們的心會反應。我們在前面已經講到了，有了對象，心就會起作用，有了心必定會有對象，我們平時的生活，平時的日常作息，其實就是我們的心與對象之間它們互動的關係。在我們的心跟外界，包括自身，它們之間不斷的互動的時候，我們的心很自然的會造作善跟不善這些業。那造作善跟不善這些業，它們會如何生起善的？如何生起不善的呢？我們現在在這裡分析一下。這個意門的心路過程，是指我們的心的運作方式。當我們在遇到所緣，遇到目標的時候，就有這個是屬於作意的心所，作意的心所是發生在意門轉向心裡面，它的作意心所，這個是意門轉向。如果意門轉向裡面的作意，是屬於如理作意的話，那麼當這個作意的心一滅去了，接著七個速行心，它就是屬於善的心。為什麼呢？因為這一個意門轉向心，它是把心流拉向對象的作用。如果它拉得對，接著的都是對。它就好比是一個司機，在開一輛車，這輛車就比喻為名法，車的主人就好像我們所說的心。然後起作用的，走正確的路或走錯誤的路，就是這個作意。就好比是司機，如果走的路是對的，接著的都是對的，是這麼樣。所以如果作意是如理作意的話，那速行就是善的心；如果是不如理作意的話，這個意門轉向是不如理作意的話，那接這速行就是屬於不善的心。也就是說，我們開車的時候把方向盤打錯了，走錯了路，那接連著汽車，就是走向錯的方向。如理作意跟不如理作意，它們之間是怎樣運作的？我們舉一個例，好像現在你遇到一個人，不喜歡的人，或者說經常跟你作對的人，你又不得不跟他在一起，可能他是你的同事，或者說是你的鄰居，諸如此類，你必須經常在一起，你見到他你就不高興，因為這是不可意所緣，不是冤家不碰頭，那你跟他在一起的時候，如果你見到他，他即使沒有作任何的事情，你的心會排斥。因為你見到了他，所以這是你所接觸的所緣。然後你見到他，就想到他曾經跟你過不去，他曾經怎麼坑你？怎麼騙妳？怎麼中傷你？甚至它怎麼冤枉你？你就會這樣想，你這樣想的時候，這個就是不如理作意；接著你的心會對他產生排斥抗拒，你討厭他。因此由於不如理作意，我們執著這個人是怎樣的不好，那很多後面那些心就產生。假如我們同樣遇到這個人，我們想：其實他也是很可憐，或者你看，他都是在那邊整人，自己又很自私，都在造不善業，他造不善業，他也是屬於輪迴當中受苦的人。這樣的話，我們很自然就生起憐憫的心，生起了同情的心，那我們那種抗拒，那種討厭的情緒，很快就消失。或者我們生起業果智，我們為什麼跟他在一起呢？這不是緣份嗎？雖然緣有順緣，也有逆緣，有好的緣，有善的緣，有惡的緣，這些都是一種緣。既然是逆緣，我們承受吧！為什麼我們會遇到這種緣？沒有任何的現象、或事情、或人與人之間，是沒有原因的。這種因，是由於我們過去生造作的；既然我們過去造作，我們現在遇到了，我現在就要承受！我們有敢當的心，這就是一種善心，所以這個是我們通過業果的思維。我們現在承受的有業的因，這個是我們自己造的，我們造的我們為什麼不敢承受呢？當我們這樣思維的話，我們就會明瞭這些通通都是我們造作的；如果我們這樣想的話，這些速行都是屬於善的。因為，這是含有業果智，這是我們知道因果，明白因果這種智慧。如果我們排拒，我們看到他怎樣的不好，怎樣的醜陋，怎樣的壞，這時候，我們的心是充滿不好的心念。或者別人沒有怎樣，只你看不順眼而已；有時候別人說話聲大一點，你就想他在跟你過不去；人家也許沒有這麼想，是你在那裡自作多情，自己多心，自己在那邊討厭，自己在那邊抗拒。所以這個還是有關於如理作意跟不如理作意。這是可以變的，由於不如理作意，所生起的是惡的；由於如理作意，生起的是善的。

我在這裡講一個故事，《莊子》書裡的一個故事，這個故事可以反應我們人的心理。古代有一個人，有一天，他的斧頭不小心丟了，他就想：這兩天有誰來到我的家裡。有一個鄰居的小孩曾經來我這邊玩過，我的斧頭不見了，這鄰居的小孩這兩天好像不敢來我的家玩。然後他就去觀察那位小孩，走路也鬼鬼祟祟的，說話也鬼鬼祟祟的，真的肯定是他偷的。假如不是他偷的，他走路、講話都不會那麼鬼鬼祟祟的，他也不會不敢來我家玩，以前一直都到我家玩。他後來就肯定是小孩偷的。又過了幾天，他又到他的樹林砍樹，然後他發現；原來他的斧頭丟在樹林內。他就想不是那個小孩偷的。後來他又去看那個小孩走路、說話的樣子，都不像是小偷的樣子。這個就是人的心理在作怪。如果不如理作意的話，很多東西都是看不順眼，很多東西都是想不開；但是一旦如理作意的話，很多東西都好解決。是不是？大家有沒有這樣的心理？這種心理其實是人之常情，人就是這麼樣的。好像早上一起來，遇到一個不如理的事情，好像你睡過頭了；或者是你在開車的時候，突然有人超過你的車，你好像整天都不開心，看什東西都不順眼，作什麼事情都不開心。或者去到公司遲到了一點點，剛好被經理看到，你那一天都不開心。為什麼會這樣？其實我們遇到的只是一件很小的事情，但是由於這樣的話，你的心裡產生了排斥，所以你在看其他東西，做其他事，你的心已經不如理作意。

我們在一天當中，如果遇到了一件好的事情，比如今天突然見到一位很久不見的朋友，他突然打電話給你；或者說中了彩票，或者說老板加薪水。妳會感覺到做什麼事都很順很高興！為什麼我們會產生這些心理呢？這個就是如理作意與不如理作意。如果我們想的東西是好的話，接著很多東西都是好的。如果什麼東西都往不好的地方想，接著很多東西都是不好的。當然在究竟意義上來說，如理作意就是：當我們注意到哪些東西是永恆的、是快樂的、是自我的、或者是圓滿的，那麼常樂我淨，那麼接著生起的，是不善的心；或者說我有你、我的這種見，有是、非的這樣的見，那麼我們這樣作意的話，接著生起的都是不善心。如果我們作意是無常、苦、無我，或者我們起業果智的話，這種作意是如理作意，接著那些接連的幾個速行都是屬於善的。正是因為如此，所以佛陀在《如是語》說到：「諸比丘，對於尚未達到而於無上解縛安穩住的有情比丘，我不見有其他一種內在的因素，能如一種因素如此多的幫助。諸比丘，此即是如理作意。諸比丘，能如理作意的比丘，能捨斷不善，培育善。」這是什麼意思呢？佛陀這一句話說到的是「有學的比丘」。比丘是佛陀所指的對象，有學的意思，是他還沒有完全完成他禪修的目標，還在修行的那一些人，稱為有學（sikkhā）。還在修行的人，他還沒有達到最終的目標，但是他有希望，他有意願，想要住於無上解縛安穩處（這裡的意思是完全斷除煩惱，能夠證入涅槃。）也就是說他還沒有證入涅槃，而又想要證入涅槃，想要解脫煩惱，這樣的修行人。在種種內在的因素當中，佛陀說他沒有見到任何其他那些因素，能夠像如理作意一樣那麼有幫助。外在的因素，佛陀說是善知識，善知識是一個想要修行的人最好的外在因素；而內在的因素，就是自心的因素，最好的最能夠對修行有幫助的就是如理作意。正是因為如此，所以佛陀說：「如理作意的禪修者，他可以斷除不善，他可以培育善。」如理作意，就如一個方向舵一樣，他可以把整個心帶到好的地方。所以，如果是錯誤的作意，後面整個都是錯誤的，都是惡的。

因此我們知道，在我們培育善法的時候，我們在修行的時候，我們在平時生活的時候，如理作意跟不如理作意，我們要釐清，要分清它們，我們要培育如理作意。也就是說：任何事情我們要往好的地方想，要依照佛陀的教法去思維，去注意，去留意。當我們遇到那些善的果報，好的事情的時候呢？我們不要得意忘形，我們要知道這只是我們善的果報；如果有些誘惑的時候，我們要加強自己免疫的能力，抵抗的能力。如果遇到逆境（我們所處的這個世間是不可能圓滿的）、我們經常都會遇到那些不好的緣，因為我們過去的不善業時時會成熟、我們會遇到這些，我們做事情很難一帆風順，我們做人也難每天都開心，是不是？但是我們可以做到每天開心，就是如理作意。遇到的事情可以是不好的，而且經常是不好的甚至是倒霉，倒霉到一出門就摔倒，但是他如果有一個很善良的心，他經常很多事情都往好的方面想，起業果智；或者說假如他有修行的話，他專注自己的業處，他又有觀智的話，他觀任何東西都是無常、苦、無我，這樣的話，他遭遇到不好，但是他的心在造善的業。而且還有一點，就是說業跟果之間，經常是攪結在一起的。我們現在遇到的果報，跟我們過去的業有關係；但是我們現在造善或不善的業，決定在我們自己。果報我們不能改變，要來的我們必須承受，好的我們要承受，不好的我們也要承受。就是順緣、逆緣，我們都要學會接受。但是往往沒有修行的人，從來都不去培育心的人，他們的習慣是好的生貪，不好的生瞋。好的就執著，不好的就排斥、抗拒。這個是屬於心它自然的反應。那麼這樣的話，他們貪也是不善，瞋也是不善。那也就是說，你一天到晚，你不用行善了。你遇到好的所緣，是你善的果報成熟；你一貪，你又造了新的不善業。遇到不好的所緣，你心裡又生起瞋，你又造了新的不善業。那你就始終在貪、瞋、癡裡面打滾打滾。你現在遭遇到不好的那些果報，你又造了新的不善業，這些新的不善業又會儲存，以後因緣成熟下，你還會繼續遭遇到不好的果報。因此我們說，我們的生活，我們這個世間是個因果網。這個因果網，就好像打死結一樣，越打越緊，越打越緊。我們如果聽聞了佛法，我們如果知道佛陀的教導，我們就應當要改變，改變的不是我們的果報，果報是不能改變的，果報我們有的只是承受。但是你學會了去承受的心情，就有了改變。同時當我們遇到那些好的果報的時候；比如現在已經有了錢，有了錢這是好的果報；然後用這些財富，你重新去作一些供養；或者說你去印一些佛法的書；當然你也可以享受，不貪著享受，享受你的果報；然後你將自己的財富去作功德。這樣的話，你善的果報成熟，你不僅沒有貪，而且你把它造更好的善因。如果我們遇到不好的所緣，好像遇到不喜歡的人，遇到仇家，我們學習一種忍受，菩薩修行中有一種就是忍辱波羅密，這是一種積累菩提資糧，何樂而不為。還有當我們遇到這些不好的時候，我們要知道，這是我們所造的不善業，我們現在遭遇到好的、不好的，我們知道這是我們過去所造的善、不善業的成熟。我們有業果智，我們在造新的善業；縱使遇到不好的所緣，我們也在造新的善業。還有我們起同情心，其實不僅僅我自己的苦，他也在苦。他在整我，我可憐，其實他更可憐；因為我只是在承受，他又在造新的惡業；這樣的話，我們又可以生起善的心，因為同情的心就叫作悲心。悲的意思就是憐憫。如果我們在遭遇到不好的所緣的時候，我們想：其實這些對我是一種磨練。佛陀在行菩薩道的時候，遭受磨練更多。我們這些，算得了什麼？既然我要學佛，我要解脫，我要證入正覺，我要證入菩提，我就要向菩薩學習。我們在向菩薩學習，我們就要依法而行。你生起這樣的念的話，那麼無論那些在難遭受的東西，你都能夠承受下來。這也是一種善心。所以不論我們遇到善，或遇到不善，如果我們習慣讓心追隨著自己的習性的話，不管我們的果報是善或不善，我們生起的都是不善心，因為這個是不如理作意。如果我們如理作意的話，遇到善的所緣，或不善的所緣，我們都在積累善業。所以，如理作意與不如理作意的區別在這裡。

那麼作意重不重要？如理作意重不重要？正是因為如此，所以佛陀說：「如理作意的比丘能夠捨斷不善，培育善。」我們學《阿毗達摩》有一句話很重要：「果報如此，速行可變。」果報如此，就是我們承受的果報，它是這麼樣的，就是不能夠改變的；但是速行可以變。它是怎麼變，關鍵在於如理作意跟不如理作意。果報是善業也好，是不善也好，這個東西我們只有承受的份。但是你在承受這樣的東西，你的心是黏著或排斥，生起的就是不善。如果我們能跳出這一個框框，去認清所緣的本質，去認清我們心的本質，認清佛陀所說這個世間的本質，認清我們這個所謂身心的本質，認清業果它們之間的關係，我們這樣如理作意的話，接著那些速行都是善的，因此我們每天都會積累善業，每一天都可以修善。