"佛法與滅苦"

洞見實相36/第九章 問與答3/3

[岩松]

問：練習的時候老是想去找那個‘知道’，但又覺得不太對，那樣似乎是在專注，可是如果不去找的話，又覺得心裡很空，很沒有安全感，然後就很心急，怎麼辦？

答：沒有覺性的人的心，每一天從早到晚都緊緊地握著一個東西，這個東西不斷地變來變去，握的內容不斷變化，但始終是握著一個東西。來到這裡練習，我們不用心、不用注意力、不用感覺，就把心裡握住的那個東西拿走了，感覺到心是空的，沒有什麼可握的，心裡面會不適應、不習慣，就會找那個‘碰’，找那個‘碰’的感覺，因為已經養成習慣了。但是這時還是不要去找那個‘碰’的感覺，就只是單純的‘碰’著，只是不習慣而已，慢慢時間長了就習慣了。

問：覺性和智慧之間有什麼關係？它們之間有什麼區別？

答： 覺性是開啟智慧的一把鑰匙。比如說，如果這個房間有智慧的話，我們必須進這個房間才能夠得到智慧。房間有鎖，得打開這把鎖，才能進入房間，覺性就是打開鎖的鑰匙。智慧人人本具，並且圓滿。就像一顆寶石，能夠發光一樣。之所以這顆寶石不能發光，因為上邊被泥土蓋著。我們之所以智慧展現不出來，是因為被煩惱蓋住了。所以修行的目的就是，不斷地拔除煩惱。當煩惱一點點地被拔除以後，智慧自然就呈現出來。這種智慧不是從課本上學來的，不是聽老師講的，是從內心裡流淌出來的。當你覺性圓滿的時候，不用看經典，不用聽老師講。有什麼問題，自然的，不用腦筋，就從心裡往外湧。就像念課文一樣，連思考都不用思考。

問：‘煩惱即菩提’。對於培養覺性來講，煩惱起到了什麼作用？

答：煩惱是培養覺性的養料、水分。沒有煩惱，覺性培養不起來。比如說，我們在這兒禪修的時候，會有舊的習氣冒上來。當舊的習氣冒上來，這個時候不能偷懶。一有不舒服了，就趴下了，那不行！應該繼續用功。這時候，那個煩惱就變成培養覺性的養料了。如果在練習的過程中平平淡淡地，沒有任何的煩惱生起來，覺性也會‘長’一點兒，但是‘長’得不快。打個比方，在練習的過程中，可能因為別人一點點小事兒，就引起你很大的不滿來，你會生很大的氣。平時不會出現這種情況，有這種體驗吧？這種事情拿到平時就是小事兒一樁，根本不會造成我們這麼大的煩惱。這就是在修行的過程中，有一點點事兒，把我們的舊習氣就勾上來了。這個時候，不應當被煩惱所轉，應該回到覺性上來。這時候，覺性就‘長得快’。所謂‘長得快’，就是儘量把那個煩惱‘拔出來’一些，‘拔出來’一些，覺性就顯得‘多’一些。就發現覺性那棵樹‘長高了’。

問：在練習過程中會冒出來很多關於生活的很多問題，我每次都會把這些問題想清楚，這樣是否正確，還是當念頭飄過來的時候，不管他，依然覺知腳跟地面的碰？

答：把問題想清楚了，實際上是跟隨念頭，隨念頭起舞了，把問題想清楚的過程實際上是打妄想的過程。在這個過程中，已經失去了覺性。把工作和生活中的問題想清楚了，這些問題可能回到家裡可以馬上解決了，但在這裡還是不建議去思考這些問題，如果在這裡思考這些問題的話，可以說是撿了芝麻丟了西瓜。

無論什麼念頭生起，我們都不要去跟隨，也不要去打壓，始終要用覺性去練習，跟‘碰’在一起。如果在這七天裡我們不去思考問題，單純的培養覺性，那麼當我們回到家後遇到問題的時候，連思考都不用，答案直接就會出現，這個答案不是靠思考得出的，是靠直覺和智慧得出的問題，靠智慧得出的答案是非常正確的答案，所以在練習過程中對生活和工作上的問題沒有必要思考和釐清，只是單純培養覺性，等覺性高了我們就有智慧，有了智慧，無論是生活還是工作上遇到問題，就會立即得到答案了。

我們之所以翻來覆去的思考家庭、生活和工作上的事，正是因為我們對這些事情總是在患得患失，明明不屬於我們的，我們還是想貪想要。當我們提高了覺性，我們就能看清哪些是屬於我們的，哪些是不屬於我們的，對於不屬於我們的，連想都不會去想，屬於我們的，別人也無法搶去，深知本來就屬於我們的。於是便不會總糾結於這些問題了。

問：那這些妄念什麼時候會消失？

答：事實上，當我們內心升起妄念並不會給我們帶來苦，不會給我們帶來煩惱，主要的問題出在我們跟隨了妄念，也就是被妄念捲走了，隨著妄念起舞而帶來了貪、嗔、癡。所以我們不要試圖把念頭掐死，苦的原因不是念頭的問題，而是我們跟隨念頭起舞而帶來了苦。修行的最終目的不是沒有念頭，而是不跟隨念頭。隨著不斷地修行，妄念會越來越少。佛陀覺悟以後也有念頭，他覺悟後第一個想教的就是他的兩個婆羅門老師，想把法傳授給兩個老師，他用天眼觀到兩個老師已不在人間，於是就想到把法傳授給五比丘，於是去找五比丘。佛陀在想這些事情的時候，內心還是有念頭的。

問：在練習過程中妄念非常的多，但又不敢去注意和關注腳和地面碰，怕這樣就成了專注力了，現在就不知該如何把握？

答：練習過程中妄念多是一件好事。隆波田說過，練習中妄念越多覺知的機會就越多，覺性把心拉回到當下的機會就越多，覺性加分就加的越多，覺性就提高的越快，所以當妄念多的時候不要想辦法去解決它。妄念多就多，少就少，要順其自然。很多人都認為妄念多不好，會擾亂心，讓我們的心沒有寧靜。但問題的本質並不是念頭不好，而是因為我們跟隨念頭，而產生了貪、嗔、癡三種煩惱，如果單純只是念頭生起，而沒有跟隨念頭的話，是不會產生煩惱和問題的。當念頭生起時，腳和地面產生‘碰’，並知道，這個念頭馬上就消失了。

在練習過程中，當妄念來了，心會不由自主地去跟隨，跟著念頭去編故事，這是我們控制不了的。當這個故事編得沒有樂趣時，我們自然就回到當下了。不要去控制我們的心去跟隨念頭或不跟隨念頭，這是無法控制的，只有順其自然，只有按部就班地把動作做標準就可以了。我們的心跟隨念頭跑了就跑了，隨它去；心回來就回來了。一切都要順其自然。

問：如果要在生活中察覺自己的一言一行，不考慮別人的感受，這是不是很自私，還會造成人際關係的緊張？

答：實際情況恰恰是相反的，當我們培養出強大的覺性之後，在日常生活工作中，對別人的言行舉止和別人心的狀態，會更加的敏銳（而非敏感），察覺的更加的深入，能夠對別人理解的更好，更能夠站在別人的角度去看他的問題，而不是站在自己的角度去看他的問題，人緣不但不會變差，而且會更好，如果修得好的話，人緣是非常好的。原來一些看不慣的領導、同事、家人，慢慢會越來越順眼，朋友會越來越多，不喜歡的人會越來越少，原來的仇人也會變成朋友，不但你喜歡他，他也會喜歡你。所以不用擔心這個問題。

問：像隆波田這樣的覺悟者，還有隆波甘恬這些成就的人，在平常生活中和我們‘普通人’到底有什麼區別？

答：隆波田也好，隆波甘恬也好，他們達到了什麼樣的境界，其實和我們一點兒關係也沒有。我們也沒有必要去討論這個，我們只是去實踐他們教給我們的方法。如果我們實踐了這個方法，發現他們沒說錯，我們受益了，就繼續跟著走；反之，如果我們沒受益，發現他們講的不是真理，那麼就離開。這就夠了，其它都是多餘的了。

越是有智慧的人，他的生活越和我們普通人一樣。只是在講法的時候，才表現得與眾不同。這些人在日常生活中根本就看不出來。要是能看出來，就不叫有智慧的人，那叫有棱有角的人，叫有執著，有貪、嗔、癡的人。有智慧的人實際上是個普普通通的人。‘藏’在人堆裡根本就看不出（與眾不同）來的一個人。